jueves, 27 de octubre de 2011

¿Es necesaria la soledad para vichara [indagación]?

Pregunta: ¿Es necesaria la soledad para vichara [indagación]?
Respuesta: Hay soledad por todas partes. El individuo está siempre solo. Su labor es encontrarla dentro, no buscarla fuera de sí mismo.
La soledad está en la mente del hombre. Uno puede estar en la espesura del mundo y mantener la serenidad de mente. Alguien así está en soledad. Otro puede estar en un bosque, y sin embargo ser incapaz de controlar su mente. De alguien así no puede decirse que está en soledad. La soledad es una función de la mente. Un hombre apegado a los deseos no puede tener soledad esté donde esté, mientras que un hombre desapegado está siempre en soledad.

Pregunta: Así pues, uno puede estar dedicado al trabajo y estar libre de deseo y mantener la soledad. ¿Es así?
Respuesta: Sí. El trabajo cumplido con apego es una cadena, mientras que el trabajo cumplido con desapego no afecta al hacedor. El que trabaja así, aunque esté trabajando, está en soledad6.

Pregunta: Nuestra vida de cada día no es compatible con tales esfuerzos.
Respuesta: ¿Por qué piensa que usted es activo? Tome el ejemplo grosero de su venida aquí. Usted ha dejado su casa en un carro, ha tomado un tren, se ha apeado en la estación, ha tomado un carro y se ha encontrado a usted mismo en este ashram. Cuando se le pregunta, usted dice que ha viajado hasta aquí todo el camino desde su ciudad. ¿Es esto cierto? ¿No es un hecho que usted ha permanecido como usted era y que ha habido movimientos de vehículos a todo lo largo del camino? Lo mismo que esos movimientos son confundidos con el suyo propio, así ocurre también con las demás actividades. Ellas no son suyas propias, son las actividades de Dios.

Pregunta: ¿Cómo puede ser obtenida la cesación de la actividad [nivritti] y la paz de mente en medio de los deberes del responsable de un hogar, los cuales son de la naturaleza de la actividad constante?
Respuesta: Como las actividades del hombre sabio existen solo a los ojos de los demás y no a los suyos propios, aunque él pueda estar cumpliendo tareas inmensas, en realidad no hace nada. Por lo tanto, sus actividades no obstaculizan la vía de la inacción y paz de mente. Él sabe la verdad de que todas las actividades tienen lugar en su mera presencia y que él no hace nada. De aquí que permanezca como el presenciador silente de todas las actividades que están teniendo lugar.
 

SEA LO QUE USTED ES
Las Enseñanzas de Sri Ramana Maharshi

miércoles, 24 de agosto de 2011

¿Quién queda ahí para desear?

561   «El sabio que está inmerso en el éxtasis del felicísimo Sí mismo real, que está más allá del alcance de la mente y el habla, no tiene miedo de nada». De esta manera la revelación nos enseña que nada mueve al sabio de su estado supremo.

562   Para el que está establecido en el estado supremo, los deseos no surgen, debido a que el deseador, el ego, ha dejado de existir. El sabio en ese estado está siempre contento, como si hubiera obtenido simultáneamente el goce de todos los deseos posibles de un golpe.

 Esto es de la Taittiriya Upanishad. Lo que quiere decir es que toda la felicidad que es posible en la vida mundana está contenida en una mínima fracción de esa felicidad del Brahman.

563   Puesto que el Sí mismo real es todo lo que es, cuando ese Sí mismo es obtenido, para el sabio no queda nada que obtener. Por consiguiente, en la doctrina sagrada el sabio es el que ha obtenido y saboreado todos los objetos de deseo, y, por consiguiente, es sin-deseo, lo mismo que Dios Mismo.

 Debe recordarse que Dios es realmente impersonal, como el Brahman, de modo que el Dios personal es solo una modificación de Él.

564   Viveka Chudamani pregunta, «¿Cómo puede el que ha experimentado la verdad de su propio Sí mismo identificarse con su cuerpo y sufrir por el deseo de los objetos? ¿Quién queda ahí para desear?» Esta revelación muestra que para el sabio los deseos no surgen.

565   Solo tiene deseos ese hombre que se identifica a sí mismo con el cuerpo. Pero el sabio ha devenido libre del pensamiento «Yo soy el cuerpo». El sabio considera su propio cuerpo como si fuera el cuerpo de otro.

La primera sentencia de arriba es una cita del Viveka Chudamani.
Otra razón poderosa es que el sabio es por naturaleza eternamente feliz con la felicidad del Sí mismo real. Esto ha sido declarado y explicado antes.
Pero la felicidad del sabio no causa esclavitud, como se muestra a continuación.

566   En el estado supremo no hay ninguna saboreación de felicidad, pues ahí el sentido de ser feliz o miserable no puede surgir. Puesto que en ese estado no hay pares de opuestos, la felicidad del sabio no tiene similitudes con los placeres y miserias del samsara.

*** 


603   «Lo mismo que, por la llegada de la primavera, grandes cualidades tales como belleza y demás vienen a los árboles, así también para el sabio que mora en el estado supremo, vienen el lustre, inteligencia aguda y fuerza [de todo tipo].


Incluso un hombre común, sin educación, si deviene de algún modo consciente del Sí mismo real, deviene un centro de atracción para otros y es adorado como un iluminado. 
También se ven otras perfecciones en el sabio.

604   La paz de mente y otras buenas cualidades, que los aspirantes a la liberación tienen que adquirir y retener con esfuerzo, son naturales para el sabio. Él está más allá de las [tres] cualidades [sattva, rajas y tamas] y al mismo tiempo es la morada de todas las buenas cualidades.

Así pues, la conclusión es como sigue.

605    Así pues, cuando se pierde el ego, no hay ninguna pérdida real. El estado supremo [obtenido por la pérdida del ego] no es un estado en el que se pierde el Sí mismo. Pero el Sí mismo es como si estuviera perdido debido al sentido del ego, y cuando este [sentido del ego] se pierde, hay una pérdida de esta pérdida.

Es como un acreedor que recibe inesperadamente el pago de una deuda, que había cancelado como irrecuperable.
Esta pérdida del ego es en verdad una enorme ganancia, como se muestra a continuación.

606   Esta pérdida completa y final del ego es ella misma todas estas cosas [y más]: rectitud, riqueza, gozo [de todos los placeres a la vez], veracidad, renunciación verdadera, silencio, tapas, unión con Dios y verdadera entrega de uno mismo a Él.


Sri Ramana Paravidyopanishad
La Suprema Ciencia como es Enseñada por Sri Ramana

jueves, 28 de julio de 2011

DATTATREYA: LA CANCIÓN DEL AVADHUT

5

Entonces ¿cuál es en el corazón de la verdad más alta,
El núcleo del conocimiento, la sabiduría suprema?
Es, «yo soy el Sí Mismo, el Uno sin forma;
Por mi misma naturaleza, yo estoy penetrando todo»

6

Ese único Dios que brilla adentro de cada cosa,
Quien es sin forma como el cielo sin nubes,
Es el puro, inmaculado, Sí Mismo de todo.
Sin ninguna duda ese es quien yo soy.

7

Yo soy el Uno infinito e inmutable;
Yo soy la pura Consciencia, sin ninguna forma.
Yo no sé cómo, ni a quién,
aparecen la alegría y el dolor en este mundo.
 
 
DATTATREYA: LA CANCIÓN DEL AVADHUT

sábado, 16 de julio de 2011

Usted es lo que usted es…˜ atemporalmente antes de la consciencia…

Esta avidez de ser necesita la forma…˜ Para sentirse a sí misma…˜ hace emerger la forma…˜ en usted…˜ que es antes de toda forma…˜ en usted…˜ que es atemporalmente anterior a la emergencia de este atma-prem…˜ de este amor de ser…˜ de este amor-de-sí mismo en la forma…˜

¿Puede usted concebir un amor sin forma?…˜ ¿Qué es usted antes de la emergencia de este amor-de-ser?…˜

Este amor-de-ser es sentido desde algo…˜ es una ebullición que tiene lugar en algo…˜, que en ausencia de este amor-de-ser…˜ no bulle…˜ no es lugar para nada…˜ no quiere ser nada…˜ no tiene avidez por nada…˜ no siente sed de nada…˜

Paz Profunda…˜ sin rastro alguno de amor-de-ser…˜ Usted no necesita ninguna forma para sentirse…˜ no necesita ningún otro para gozarse… no necesita ningún otro para aplacarse…˜ Ausencia absoluta de amor-de-ser…˜ Usted jamás suscita ninguna forma…˜ ESTE AMOR DE SER NO ES USTED…˜

Este amor-de-ser se reabsorbe en usted…˜ cuando usted se duerme profundamente…˜ llevando consigo todas las formas que ha suscitado para sentirse a sí mismo…˜

Todo este mundo que usted no puede no presenciar…˜ se sumerge en usted…˜ cuando usted se duerme…˜

Este amor-de-ser…˜ que usted jamás ha pedido…˜ es tan poderoso que hace emerger en usted la totalidad de todo su mundo de vigilia…˜ de toda esta alucinación que usted no puede no ver…˜

Pero usted…˜ el usted real…˜ no es ni lo que usted ve ni el que lo ve…˜ no es ni lo que usted siente ni el que lo siente…˜ no es ni lo que usted piensa ni el que lo piensa…˜ Usted ve un mundo…˜ y a usted en él como veedor…˜ usted siente una indefinidad de sensaciones y se siente a usted mismo como sentidor…˜ usted piensa una sensación inacabable de pensamientos y se piensa a usted mismo como pensador…˜ usted concibe una búsqueda espiritual y se concibe a usted mismo como buscador…˜ usted piensa la ignorancia y se piensa a usted mismo como ignorante…˜ usted piensa el Gurú y se piensa a usted mismo como el Gurú…˜ Sí, por raro que le suene a usted, usted es siempre el Gurú de su Gurú…˜ Sólo usted le da su asentimiento o su rechazo…˜ Sólo usted es siempre la autoridad que aprueba o rechaza finalmente la autoridad de un Gurú aparente exterior a usted…˜

Pero usted…˜ el usted real…˜ no es el mundo que usted ve, ni el usted que usted ve, en ese mundo…˜ Usted…˜ el usted real…˜ no es la indefinidad de sensaciones que usted siente, ni el usted, que usted siente que las siente…˜ Usted…˜ el real…˜ no es la sucesión inacabable de pensamientos que usted piensa, ni el usted que piensa que los piensa…˜ USTED…˜ el usted real…˜ jamás puede ser visto…˜ jamás puede ser sentido…˜ jamás puede ser pensado…˜

Atemporalmente Ausente…˜ Usted no sabe cómo ha ocurrido…˜ cómo ha sobrevenido esta fiebre…˜ este delirio…˜ este frenesí…˜ Este amor-de-ser…˜ este at-ma prem…˜ este amor-de-sí-mismo…˜ sólo tiene una satisfacción plena…˜ verdadera…˜ reabsorberse atemporalmente en su verdadera naturaleza última…˜ y permanecer ahí atemporalmente desaparecido…˜

Una vez que usted ve la emergencia en usted de este amor-de-ser…˜ usted es lo que usted es…˜ atemporalmente antes de la consciencia…˜ La emergencia de atma-prem continua…˜ pero usted ya nunca más será arrebatado en su torbellino incontenible…˜ Perfectamente inmutable en su identidad a usted mismo…˜ con esta consciencia Yo Soy…˜ usted sabe ahora que usted no es este Yo Soy…˜


EL LIBRO DE LAS CONTEMPLACIONES I
Pedro Rodea

¿Cuál es la droga que usted llama karma o destino?

¿Cuál es la droga que usted llama karma o destino? Ella hizo que usted creyera que usted es lo que no es. ¿Qué es, y puede usted liberarse de ella? Antes de seguir adelante usted debe aceptar, al menos como una teoría de trabajo, que usted no es lo que usted parece ser, que usted está bajo la influencia de una droga. Solo entonces usted tendrá el empuje y la paciencia para examinar los síntomas y para buscar su causa común. Todo lo que un Gurú puede decirle a usted es: «Mi querido señor, está completamente equivocado sobre usted mismo. Usted no es la persona que piensa que usted es». No confíe en nadie, ni siquiera en usted mismo. Indague, descubra, elimine y abandone todas las asumiciones hasta que alcance las aguas vivas y la roca de la verdad. Hasta que usted esté libre de la droga, todas sus religiones y ciencias, plegarias y Yogas no son de ninguna utilidad para usted, pues al estar basadas en un error, lo fortalecen. Pero si usted permanece con la idea de que usted no es el cuerpo ni la mente, ni tampoco su presenciador, sino enteramente más allá, su mente crecerá en claridad, sus deseos —en pureza, sus acciones —en caridad y esa destilación interior le llevará a usted a otro mundo, un mundo de verdad y de amor sin temor. Resista a sus viejos hábitos de sentir y de pensar, dígase constantemente a usted mismo: «No, así no, no puede ser así; yo no soy así, yo no lo necesito, yo no lo quiero», y ciertamente vendrá un día en que la estructura entera del error y de la desesperación se vendrá abajo y el terreno quedará libre para una nueva vida. Después de todo, usted debe recordar que todas sus preocupaciones están con usted sólo durante las horas de la vigilia y parcialmente en sus sueños; en el sueño profundo todo se deja de lado y se olvida. Cuan poco importante es su vida de vigilia, incluso para usted mismo, lo muestra el hecho de que con solo acostarse y cerrar los ojos toda ella puede acabar. Cada vez que usted se va a dormir, lo hace sin la más mínima certeza de despertarse y sin embargo usted acepta el riesgo.


YO SOY ESO
Conversaciones con Sri Nisargadatta Maharaj

Este «Yo Soy» ha venido sin ser solicitado…

  Las gentes aman ser…˜ el perfume de Vasudeva…˜ los tiene totalmente ebrios…˜ Esta droga «Yo Soy»…˜ todo el mundo es ferozmente adicto a ella…˜ Esta droga del principio-nacimiento-y-muerte…˜ con este estado de drogado que siente incansablemente Yo Soy… Yo Soy… Yo Soy…˜ usted ve todo su mundo de vigilia…˜ sin esta droga Yo Soy…˜ usted es lo que usted es…˜

  Este «Yo Soy» ha venido sin ser solicitado…˜ y se irá sin que usted pueda hacer nada para impedirlo…˜ ¿Sobre qué ha sobrevenido?…˜

  Entre tanto…˜ hay toda esta alucinación que usted ve…˜ por mantenerla…˜ la innumerabilidad de la vida vive de la matanza universal de la vida…˜ todas las exquisiteces…˜ todas las profundas sabidurías de los sabios…˜ todos los crímenes de los criminales…˜ todos los desenfrenos de los desenfrenados…˜ todos los ardores de los enamorados…˜ todas las violencias de los violentos…˜ todas las ambiciones de los ambiciosos…˜ todas las santidades de los santos…˜ no son más que el patético intento de retener la delectación de esta droga Yo Soy…˜

  Nadie quiere ir más allá…˜ nadie quiere su verdadera Paz Profunda…˜ que jamás ha sido…˜ ni es…˜ ni será perturbada…˜ por esta fiebre malsana…˜ Yo Soy…˜ por este ardor insufrible…˜ Yo Soy…˜ que se quiere aplacar…˜ sin cortar su raíz…˜ con uno u otro de los frutos de su pujanza…˜

  Este principio-nacimiento…˜ esta raíz Yo-Soy…˜ ha venido sin ser solicitado…˜ y se irá sin que usted pueda hacer nada para impedirlo…˜ ¿Sobre qué ha sobrevenido?…˜


EL LIBRO DE LAS CONTEMPLACIONES I
Pedro Rodea

viernes, 10 de junio de 2011

"No ha sucedido nada; no ha habido creación".

 ¿Podemos conocer Eso que era antes de la conceptuación o solo podemos ser Eso?

Sólo podemos ser Eso y eso incluso es un concepto (risas).
En otras palabras, lo que estoy diciendo es justamente lo que dijo Ramana Maharshi: "No ha sucedido nada; no ha habido creación". Observemos que si aceptamos eso, lo que queda es silencio, ausencia total del funcionamiento de la mente. Ese silencio es lo único que se ha de conocer. Todo lo demás es un concepto.


Habla la Consciencia.
Ramesh S. Balsekar

domingo, 22 de mayo de 2011

Deberíamos considerarnos el Ser.

Un gran sabio describió al mundo tal como lo vio: "No hay mundo, no hay hombres, no hay mujeres, no hay pecado y no hay ilusión. Lo que vemos no es más que el juego supremo de la Conciencia cósmica". También nosotros deberíamos ver las cosas así. Deberíamos concebirnos como Conciencia. Deberíamos considerarnos el Ser.


¿ADÓNDE VAS?
Una guía para el viaje espiritual
SWAMI MUKTANANDA

Buscas aquello que nunca has perdido

Siéntate en tu silla con tranquilidad. Vuélvete hacia dentro y trata de ver quién observa tus pensamientos desde el interior. Si sigues observando así, llegarás a conocer al Ser. Buscas aquello que nunca has perdido. ¿Cómo puedes alcanzar lo que ya tienes? El Ser ya está actuando en ti interior; ¿mediante qué acción vas a descubrirlo? Encontrarás al Ser cuando entiendas al Ser. Continúa contemplando al Ser, sigue tratando de entender al Ser, y se re revelará por sí mismo. Así que vuélvete hacia dentro. Busca a ese conocedor interior. Dios está en tu corazón. Lo perdiste en el corazón y sólo allí lo encontrarás.


¿ADÓNDE VAS?
Una guía para el viaje espiritual
SWAMI MUKTANANDA

sábado, 21 de mayo de 2011

El regalo más preciado

Aun cuando el Ser está siempre con nosotros, el conocimiento del Ser es el don más preciado y lo recibimos sólo por la gracia de Dios. Conocer al Ser es eliminar todos nuestros sufrimientos y alcanzar la dicha suprema. Hasta que la mente quede satisfecha al fundirse con el Ser, arderá sin cesar en el fuego del apego y la aversión. Pero cuando uno alcanza al Ser, alcanza su alegría libre y soberana, que el dolor del mundo nunca puede tocar. Desde el seno de esta dicha surge una fuente de néctar. ¿Cómo podrá jamás estar hambriento o sediento quien haya alcanzado esa dicha? ¿Cómo podrá jamás sufrir por las miserias del mundo quien entienda su propio Ser? Así pues, por tu propia felicidad, busca al Ser. Cuando te des cuenta de la gloria del Ser, sabrás que no hay nada más sublime.
 
¿ADÓNDE VAS?
Una guía para el viaje espiritual
SWAMI MUKTANANDA