Karma

Cuando le consultaban a Ramana Maharshi sobre el karma, decía que es una ley solamente aplicable mientras haya ego, y desafiando las creencias de muchos, no aconsejaba realizar acciones buenas, ni evitar las acciones malas, si no desapegarse de ellas, evitando la identificación a través de la idea de “yo soy el hacedor”.


De “Sea como usted es”:

“Cuanto más rectifica usted su karma, tanto más se acumula. Encuentre la raíz del karma y córtela”.

“A menos que el hacedor de los karmas, el ego, sea aniquilado por la indagación, no puede ser obtenida la paz perfecta de la felicidad suprema”

Pregunta: Si yo no soy el cuerpo, ¿por qué soy responsable de las consecuencias de mis acciones buenas y malas?
Respuesta: Si usted no es el cuerpo y no tiene la idea «yo soy el hacedor», las consecuencias de sus acciones buenas o malas no le afectarán. ¿Por qué dice usted sobre las acciones que el cuerpo lleva a cabo «yo hago esto» o «yo hice aquello»? Mientras usted se identifica con el cuerpo de esta manera, usted es afectado por las consecuencias de las acciones, es decir, mientras se identifica con el cuerpo usted acumula karma bueno y malo.

“Hasta la realización habrá karma, es decir acción y reacción. Después de la realización no habrá ningún karma y ningún mundo”

“Cuando no hay ningún «yo» no hay ningún karma”.

¿Cuál es la mejor manera de trabajar por la paz en el mundo?

Pregunta: ¿Cuál es la mejor manera de trabajar por la paz en el mundo?

Respuesta: ¿Qué es el mundo? ¿Qué es la paz, y quién es el que trabaja (por la paz)? El mundo no está en su sueño profundo y forma una proyección de su mente en su jagrat [estado de vigilia]. Es por lo tanto una idea y nada más. La paz es ausencia de perturbación. La perturbación se debe al surgimiento de los pensamientos en el individuo, lo cual es solo la emergencia del ego desde la consciencia pura.

Suscitar la paz significa estar libre de pensamientos y permanecer como consciencia pura. Solo si uno mismo permanece en paz, hay paz por todas partes.
 
SEA LO QUE USTED ES

Las Enseñanzas de Sri Ramana Maharshi

En verdad nadie ha experimentado nunca ninguna otra cosa que esa ilusión irreal

Pregunta: ¿Cómo puede usted decir que el sufrimiento es no existente? Yo lo veo por todas partes.

Respuesta: La propia realidad de uno, que brilla dentro de todos como el Corazón, es ella misma el océano de felicidad sin mezcla. Por lo tanto, lo mismo que el azul irreal del cielo, la miseria no existe en realidad sino solo en la mera imaginación. Puesto que la propia realidad de uno, que es el sol de jñana que no puede ser obtenido por el oscuro engaño de la ignorancia, brilla como felicidad, la miseria no es nada sino una ilusión causada por el sentido irreal de individualidad. En verdad nadie ha experimentado nunca ninguna otra cosa que esa ilusión irreal. Si uno escudriña su propio Sí mismo, que es felicidad, no habrá ninguna miseria en la vida de uno. Uno sufre debido a la idea de que el cuerpo, que no es nunca uno mismo, es «yo»; todo el sufrimiento es debido a este engaño.
 
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Las Enseñanzas de Sri Ramana Maharshi

«¿Por qué y a quién ha venido este sufrimiento?».

Usted dice que la mente y el cuerpo sufren. ¿Pero hacen ellos las preguntas? ¿Quién es el preguntador? ¿No es el que está más allá de la mente y el cuerpo? Usted dice que el cuerpo sufre en esta vida y pregunta si la causa de esto es la vida anterior. Si eso es así entonces la causa de esa vida es la anterior a ella, y así sucesivamente. De modo que, como en el caso de la semilla y el brote, no hay ningún fin para la serie causal. Hay que decir que todas las vidas tienen su causa primera en la ignorancia. Esa misma ignorancia está presente ahora, dando forma a esta pregunta. Esa ignorancia debe ser eliminada por jñana.

«¿Por qué y a quién ha venido este sufrimiento?». Si usted pregunta así encontrará que el «yo» está separado de la mente y el cuerpo, que el Sí mismo es el único ser eterno, y que es felicidad eterna, Eso es jñana
 
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Las Enseñanzas de Sri Ramana Maharshi

Samadhi.

Pregunta: ¿Es el samadhi una experiencia de calma o de paz?

Respuesta: Sólo la claridad tranquila, que está exenta del barullo mental, es el samadhi, el cual es la base firme para la liberación. Procurando asiduamente destruir el engañoso barullo mental, experimente ese samadhi como la apacible consciencia que es la claridad interior.
 
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Miedo

Pregunta: Cuando la mente comienza a sumergirse dentro del Sí mismo hay a menudo una sensación de miedo.

Respuesta: El miedo y el temblor involuntario del cuerpo mientras se está entrando en samadhi se deben a la ligera consciencia del ego que todavía queda. Pero cuando ésta muere completamente, sin dejar siquiera un rastro, uno permanece como el vasto espacio de mera consciencia donde sólo la felicidad prevalece, y el temblor se detiene.
 
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Visiones y Poderes Psíquicos

La meditación a veces provoca espectaculares efectos colaterales; pueden aparecer visiones de dioses y ocasionalmente pueden desarrollarse poderes sobrenaturales como la clarividencia y la telepatía. Ambos efectos pueden producirse también deliberadamente. La concentración en una imagen mental resultará a veces en visiones, particularmente si la concentración se hace con devoción o si hay un fuerte deseo de que las visiones aparezcan. Los poderes psíquicos (siddhis) también pueden obtenerse por ejercicios yóguicos especiales. Los Yoga Sutras de Patanjali, el texto clásico sobre el yoga, enumera varios ejercicios que aceleran el desarrollo de ocho siddhis que van desde la invisibilidad a caminar sobre el agua.

Sri Ramana disuadía a sus devotos de que persiguieran deliberadamente las visiones o los siddhis señalando que eran productos de la mente que podían impedir más bien que facilitar la Auto-realización. Si las visiones venían espontáneamente a veces admitía que eran un signo de progreso pero usualmente agregaba que eran solo experiencias pasajeras en la mente y que estaban «por debajo del plano de la Auto-realización».

Si los siddhis aparecen espontáneamente, Sri Ramana subrayaba los peligros de apegarse a ellos, explicando que tales poderes era mucho más probable que inflaran el ego a que ayudaran a su eliminación, y enfatizaba que el deseo de poderes y el deseo de la Auto-realización eran mutuamente excluyentes.

 «El Sí mismo es el ser más íntimo y eterno mientras que los siddhis [poderes] son advenedizos. Los siddhis se adquieren por esfuerzo mientras que el Sí mismo no se adquiere. Los poderes son buscados por la mente, que debe mantenerse alerta, mientras que el Sí mismo es realizado cuando la mente es destruida. Los poderes sólo se manifiestan cuando hay ego. El Sí mismo está más allá del ego y es realizado solo después de que el ego es eliminado».
 
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¿Es necesaria la soledad para vichara [indagación]?

Pregunta: ¿Es necesaria la soledad para vichara [indagación]?
Respuesta: Hay soledad por todas partes. El individuo está siempre solo. Su labor es encontrarla dentro, no buscarla fuera de sí mismo.
La soledad está en la mente del hombre. Uno puede estar en la espesura del mundo y mantener la serenidad de mente. Alguien así está en soledad. Otro puede estar en un bosque, y sin embargo ser incapaz de controlar su mente. De alguien así no puede decirse que está en soledad. La soledad es una función de la mente. Un hombre apegado a los deseos no puede tener soledad esté donde esté, mientras que un hombre desapegado está siempre en soledad.

Pregunta: Así pues, uno puede estar dedicado al trabajo y estar libre de deseo y mantener la soledad. ¿Es así?
Respuesta: Sí. El trabajo cumplido con apego es una cadena, mientras que el trabajo cumplido con desapego no afecta al hacedor. El que trabaja así, aunque esté trabajando, está en soledad6.

Pregunta: Nuestra vida de cada día no es compatible con tales esfuerzos.
Respuesta: ¿Por qué piensa que usted es activo? Tome el ejemplo grosero de su venida aquí. Usted ha dejado su casa en un carro, ha tomado un tren, se ha apeado en la estación, ha tomado un carro y se ha encontrado a usted mismo en este ashram. Cuando se le pregunta, usted dice que ha viajado hasta aquí todo el camino desde su ciudad. ¿Es esto cierto? ¿No es un hecho que usted ha permanecido como usted era y que ha habido movimientos de vehículos a todo lo largo del camino? Lo mismo que esos movimientos son confundidos con el suyo propio, así ocurre también con las demás actividades. Ellas no son suyas propias, son las actividades de Dios.

Pregunta: ¿Cómo puede ser obtenida la cesación de la actividad [nivritti] y la paz de mente en medio de los deberes del responsable de un hogar, los cuales son de la naturaleza de la actividad constante?
Respuesta: Como las actividades del hombre sabio existen solo a los ojos de los demás y no a los suyos propios, aunque él pueda estar cumpliendo tareas inmensas, en realidad no hace nada. Por lo tanto, sus actividades no obstaculizan la vía de la inacción y paz de mente. Él sabe la verdad de que todas las actividades tienen lugar en su mera presencia y que él no hace nada. De aquí que permanezca como el presenciador silente de todas las actividades que están teniendo lugar.
 

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Las Enseñanzas de Sri Ramana Maharshi

¿Quién queda ahí para desear?

561   «El sabio que está inmerso en el éxtasis del felicísimo Sí mismo real, que está más allá del alcance de la mente y el habla, no tiene miedo de nada». De esta manera la revelación nos enseña que nada mueve al sabio de su estado supremo.

562   Para el que está establecido en el estado supremo, los deseos no surgen, debido a que el deseador, el ego, ha dejado de existir. El sabio en ese estado está siempre contento, como si hubiera obtenido simultáneamente el goce de todos los deseos posibles de un golpe.

 Esto es de la Taittiriya Upanishad. Lo que quiere decir es que toda la felicidad que es posible en la vida mundana está contenida en una mínima fracción de esa felicidad del Brahman.

563   Puesto que el Sí mismo real es todo lo que es, cuando ese Sí mismo es obtenido, para el sabio no queda nada que obtener. Por consiguiente, en la doctrina sagrada el sabio es el que ha obtenido y saboreado todos los objetos de deseo, y, por consiguiente, es sin-deseo, lo mismo que Dios Mismo.

 Debe recordarse que Dios es realmente impersonal, como el Brahman, de modo que el Dios personal es solo una modificación de Él.

564   Viveka Chudamani pregunta, «¿Cómo puede el que ha experimentado la verdad de su propio Sí mismo identificarse con su cuerpo y sufrir por el deseo de los objetos? ¿Quién queda ahí para desear?» Esta revelación muestra que para el sabio los deseos no surgen.

565   Solo tiene deseos ese hombre que se identifica a sí mismo con el cuerpo. Pero el sabio ha devenido libre del pensamiento «Yo soy el cuerpo». El sabio considera su propio cuerpo como si fuera el cuerpo de otro.

La primera sentencia de arriba es una cita del Viveka Chudamani.
Otra razón poderosa es que el sabio es por naturaleza eternamente feliz con la felicidad del Sí mismo real. Esto ha sido declarado y explicado antes.
Pero la felicidad del sabio no causa esclavitud, como se muestra a continuación.

566   En el estado supremo no hay ninguna saboreación de felicidad, pues ahí el sentido de ser feliz o miserable no puede surgir. Puesto que en ese estado no hay pares de opuestos, la felicidad del sabio no tiene similitudes con los placeres y miserias del samsara.

*** 

603   «Lo mismo que, por la llegada de la primavera, grandes cualidades tales como belleza y demás vienen a los árboles, así también para el sabio que mora en el estado supremo, vienen el lustre, inteligencia aguda y fuerza [de todo tipo].

Incluso un hombre común, sin educación, si deviene de algún modo consciente del Sí mismo real, deviene un centro de atracción para otros y es adorado como un iluminado. 

También se ven otras perfecciones en el sabio.

604   La paz de mente y otras buenas cualidades, que los aspirantes a la liberación tienen que adquirir y retener con esfuerzo, son naturales para el sabio. Él está más allá de las [tres] cualidades [sattva, rajas y tamas] y al mismo tiempo es la morada de todas las buenas cualidades.

Así pues, la conclusión es como sigue.

605    Así pues, cuando se pierde el ego, no hay ninguna pérdida real. El estado supremo [obtenido por la pérdida del ego] no es un estado en el que se pierde el Sí mismo. Pero el Sí mismo es como si estuviera perdido debido al sentido del ego, y cuando este [sentido del ego] se pierde, hay una pérdida de esta pérdida.

Es como un acreedor que recibe inesperadamente el pago de una deuda, que había cancelado como irrecuperable.

Esta pérdida del ego es en verdad una enorme ganancia, como se muestra a continuación.

606   Esta pérdida completa y final del ego es ella misma todas estas cosas [y más]: rectitud, riqueza, gozo [de todos los placeres a la vez], veracidad, renunciación verdadera, silencio, tapas, unión con Dios y verdadera entrega de uno mismo a Él.


Sri Ramana Paravidyopanishad
La Suprema Ciencia como es Enseñada por Sri Ramana

RAMANA MAHARSHI - SEA LO QUE USTED ES

Pregunta: Usted dice que uno puede realizar el Sí mismo por una búsqueda de él. ¿Cuál es el carácter de esta búsqueda?.
Respuesta: Usted es la mente o piensa que usted es la mente. La mente no es nada más que pensamientos. Ahora, detrás de cada pensamiento particular hay un pensamiento general, el cual es el «yo», es decir usted mismo. Llamemos a este «yo» el primer pensamiento. Adhiérase a este pensamiento «yo» e indáguelo para descubrir lo que es. Cuando esta indagación prende con fuerza en usted, usted no puede pensar en otros pensamientos.
Pregunta: Cuando hago esto y me aferro a mí mismo, es decir, al pensamiento «yo», hay otros pensamientos que vienen y van, pero yo me digo a mí mismo «¿Quién soy yo?» y no surge ninguna respuesta. Estar en esta condición es la práctica. ¿No es así?.
Respuesta: Esta es una equivocación que las gentes cometen a menudo. Lo que acontece cuando usted hace una indagación seria en el Sí mismo es que el pensamiento «yo» desaparece y algo proveniente de las profundidades se apodera de usted, y eso no es el «yo» que comenzó la indagación.
Pregunta: ¿Qué es este algo?.
Respuesta: Eso es el Sí mismo real, el significado de «yo». No es el ego. Es el ser supremo mismo.


Pregunta: ¿Cómo debe comenzar esta práctica un principiante?.
Respuesta: La mente se sumergirá solamente por medio de «¿Quién soy yo?». El pensamiento «¿Quién soy yo?», habiendo destruido todos los demás pensamientos, finalmente se destruirá a sí mismo al igual que el palo usado para atizar la pira funeraria. Si surgen otros pensamientos uno debe, sin intentar completarlos, indagar «¿A quién surgen?». ¿Qué importa si surgen muchos pensamientos?. En el momento mismo en que cada pensamiento surge, si uno indaga vigilante-mente «¿A quién ha surgido?», se sabrá «A mí». Si uno indaga entonces «¿Quién soy yo?», la mente se volverá hacia su fuente [el Sí mismo] y el pensamiento que había surgido también se sumergirá. Practicando así repetidamente, el poder de la mente para morar en su fuente aumenta


Pregunta: Este pensamiento «yo» surge de mí. Pero yo no conozco el Sí mismo.
Respuesta: Todos éstos son solamente conceptos mentales. Usted está ahora identificándose con el «yo» erróneo, el cual es el pensamiento «yo». Este pensamiento «yo» emerge y se sumerge, mientras que la verdadera significación de «Yo» está más allá de ambos. No puede haber ninguna ruptura en su ser. El usted que dormía es también el usted que está ahora despierto. No hay ninguna infelicidad en su sueño profundo mientras que ahora sí la hay. ¿Qué es lo que ha ocurrido ahora para que se experimente esta diferencia?. No había ningún pensamiento «yo» en su sueño profundo, mientras que está presente ahora. El verdadero «Yo» no es visible mientras que el falso «yo» está a la vista. Este falso «yo» es el obstáculo a su conocimiento correcto. Descubra de dónde surge este falso «yo». Entonces desaparecerá. Usted será entonces solamente lo que usted es, es decir, ser absoluto.
Pregunta: ¿Cómo hacerlo?. Hasta ahora no lo he logrado.
Respuesta: Busque la fuente del pensamiento «yo». Eso es todo lo que uno tiene que hacer. El universo existe a cuenta del pensamiento «yo». Si el pensamiento «yo» acaba, la miseria se acaba también. El falso «yo» acaba solamente cuando se busca su fuente.


Pregunta: Aún así, no comprendo. «Yo», dice usted, es el «yo» erróneo ahora. ¿Cómo eliminar el «yo» erróneo?.
Respuesta: Usted no necesita eliminar el «yo» erróneo. ¿Cómo puede el «yo» eliminarse a sí mismo?. Todo lo que usted necesita hacer es descubrir su origen y morar ahí. Sus esfuerzos pueden extenderse solamente hasta ahí. Entonces el más allá tomará el relevo por sí mismo. Usted no puede hacer nada ahí. Ningún esfuerzo puede alcanzarlo.
Pregunta: Si «yo» soy siempre, aquí y ahora, ¿por qué no lo siento así?.
Respuesta: Eso es. ¿Quién dice que no se siente? ¿Lo dice el «Yo» real o el «yo» falso?. Examínelo. Usted encontrará que es el «yo» falso. El «yo» falso es la obstrucción. Tiene que retirarse a fin de que el «Yo» verdadero no se mantenga oculto. El sentimiento de que yo no he realizado es la obstrucción a la realización. De hecho está ya realizado y no hay nada más que realizar. De otro modo, la realización será algo nuevo. Si no ha existido hasta aquí, debe tener lugar en el futuro. Lo que nace también morirá. Si la realización no es eterna no merece ser tenida. Por lo tanto lo que nosotros buscamos no es nada que deba acontecer de nuevas. Es solamente eso que es eterno pero que no conocemos debido a las obstrucciones. Es eso lo que nosotros buscamos. Todo lo que necesitamos hacer es quitar la obstrucción. Eso que es eterno no se sabe que se es debido a la ignorancia. La ignorancia es la obstrucción. Rebase la ignorancia y todo estará bien.
La ignorancia es idéntica con el pensamiento «yo». Encuentre su fuente y se desvanecerá.
El pensamiento «yo» es como un espíritu que, aunque no es palpable surge simultáneamente con el cuerpo, florece y desaparece con él. La consciencia del cuerpo es el «yo» erróneo. Abandone esta consciencia del cuerpo. Se hace bus-cando la fuente del «yo». El cuerpo no dice «yo soy». Es usted quien dice, «yo soy el cuerpo». Descubra quién es este «yo». Al buscar su fuente se desvanecerá.


Pregunta: ¿Pero no es gracioso que el «yo» deba buscar al «Yo»? ¿La indagación «¿Quién soy yo?» no resulta ser al final una fórmula vacía? ¿O tengo que hacerme a mí mismo la pregunta inacabablemente repitiéndola como una especie de mantra?.
Respuesta: La indagación de sí mismo no es ciertamente una fórmula vacía y es más que la repetición de cualquier otro mantra. Si la indagación «¿Quién soy yo?» fuera una mera interrogación mental, no sería de mucho valor. El verdadero propósito de la indagación de sí mismo es enfocar la totalidad de la mente en su fuente. No es, por lo tanto, un caso de «yo» en busca de otro «yo». Y la indagación de sí mismo es aún mucho menos una fórmula vacía, pues implica una intensa actividad de la totalidad de la mente para mantenerla firmemente equilibrada en la pura presencia de Sí mismo.


SEA LO QUE USTED ES
Las Enseñanzas de Sri Ramana Maharshi

El sentimiento de que yo no he realizado es la obstrucción a la realización.

El sentimiento de que yo no he realizado es la obstrucción a la realización. De hecho está ya realizado y no hay nada más que realizar. De otro modo, la realización será algo nuevo. Si no ha existido hasta aquí, debe tener lugar en el futuro. Lo que nace también morirá. Si la realización no es eterna no merece ser tenida. Por lo tanto lo que nosotros buscamos no es nada que deba acontecer como nuevo. Es solo eso que es eterno pero que no conocido ahora debido a las obstrucciones. Es eso lo que nosotros buscamos. Todo lo que necesitamos hacer es quitar la obstrucción. Eso que es eterno no es conocido así debido a la ignorancia. La ignorancia es la obstrucción. Rebase la ignorancia y todo estará bien.


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