¿Podemos conocer Eso que era antes de la conceptuación o solo podemos ser Eso?
Sólo podemos ser Eso y eso incluso es un concepto (risas).
En otras palabras, lo que estoy diciendo es justamente lo que dijo Ramana Maharshi: "No ha sucedido nada; no ha habido creación". Observemos que si aceptamos eso, lo que queda es silencio, ausencia total del funcionamiento de la mente. Ese silencio es lo único que se ha de conocer. Todo lo demás es un concepto.
Habla la Consciencia.
Ramesh S. Balsekar
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viernes, 10 de junio de 2011
lunes, 25 de abril de 2011
EGO
RAMESH: ¿Cuál es la esclavitud? La esclavitud es: «yo» soy una persona separada con libre albedrío y responsable de mis actos, por lo cual «yo» debo hacer buenas acciones. ¿Cuál es la esclavitud? El ego es la esclavitud. ¿»Quién» es feliz o «quién» es infeliz? El ego, el sentido personal de ser el hacedor. El cuerpo no puede ser feliz o infeliz. Así que el que es feliz o infeliz es el ego. ¿Y qué es la liberación? La liberación es el liberarse del sentido alternante de felicidad e infelicidad. La liberación es la comprensión final, total, dentro del corazón, de que no existe un hacedor, no existe el que vivencia.
Cada religión te dice que te deshagas del ego, pero «aquel» a quien las religiones le dicen que se deshaga del ego, ¡es el ego! ¡Le dicen al ego que se deshaga del ego! Pero el ego no va a cometer suicidio. Por lo tanto, la verdadera pregunta es: ¿quién creó el ego? Que hay que deshacerse del ego, de acuerdo. ¿Pero quién creó el ego? Tú no creaste el ego. ¿De dónde pudo haber provenido el ego? ¡De dónde más sino de la Fuente! Llámalo Fuente, Conciencia, Energía Primaria o Dios, no hay diferencia alguna, mientras comprendas que es la Fuente, el Uno sin-segundo.
Así que el ego también ha provenido de la Fuente. Por eso denomino al ego hipnosis Divina. La hipnosis es que «yo» me considero un ser separado con el sentido de ser el hacedor. ¿Por qué ha creado la Fuente la hipnosis de la separación?
Porque sin separación no sucederían las interrelaciones humanas. Es únicamente debido a esta separación que tenemos la amistad y la enemistad, el amor y el odio. Todo eso surge únicamente porque cada individuo se considera a sí mismo como un ente separado. Y sin las relaciones entre humanos la vida tal como la conocemos no sucedería.
Recuerda, la Fuente, habiendo creado este ego a través de la hipnosis Divina, está en el proceso de eliminar la hipnosis en algunos pocos casos, no en todos los casos. Así que el ego—el sentido de separación, la hipnosis Divina, el sentido personal de ser el hacedor— básicamente ha sido destruido por la Fuente, en el caso de algunos organismos mente-cuerpo denominados «sabios».
¿Qué es lo que permanece en el caso del organismo cuerpo-mente que llamamos «sabio»? Permanece la programación. Por eso puedes tener a diez sabios, en cada uno de los casos ha sido eliminado el sentido de ser el hacedor, y sin embargo llevan vidas distintas. ¿Por qué? Porque la programación es diferente. En otras palabras, a pesar de que el ego ha sido destruido, la Fuente continúa utilizando los organismos cuerpo-mente de los sabios de la misma forma en que utiliza otros organismos cuerpo-mente: entrando información y obteniendo un resultado. Así que los organismos cuerpo-mente de los sabios continúan funcionando exactamente igual que antes, pero sin el sentido de separación y el sentido de ser el ente activo, el hacedor.
Si el organismo cuerpo-mente del sabio está programado para que se enoje con facilidad, entonces antes de que ocurriera la liberación ese sabio se enfurecía con rapidez. Y después de la iluminación ese sabio continúa enfureciéndose con rapidez. La programación consiste en que surja el enojo. La única diferencia es que antes el aún no-sabio solía decir: «No debería enfurecerme con mis amigos. A mis amigos no les gusta. Y me dicen que no debo enfurecerme porque me sube la presión arterial. Por eso debo controlar mi enojo». Todo eso era el involucrarse por parte del ego, lo cual solía suceder antes de que el ego fuese destruido. ¿Qué sucede luego de que el ego ha sido destruido? Cuando surge el enojo, la ira, el sabio no dice: «Estoy enojado. No debería enojarme». Él no dice esto. El enojo que surge y su efecto son meramente presenciados, Incluidas las consecuencias. Por el otro lado, si algo está sucediendo y surge la compasión, anteriormente el ego hubiera dicho: «Yo soy una persona compasiva y la gente debería respetarme». Pero luego de la destrucción del ego ya no ocurren estos pensamientos. El sabio no piensa de esta manera. Todo lo que ve es el surgimiento de la compasión y cómo toma su curso.
La compasión del sabio puede tomar cualquier forma. Si encuentra a alguien herido quizás le ponga una venda, o si ve a algún necesitado le dé algo de dinero. De esa forma la compasión surge y toma su propio curso, pero el sabio nunca se involucra en esa acción como «su» acción. De acuerdo con mi concepto, ésa es la única diferencia. El sentido personal de considerarse el hacedor ha sido borrado para siempre. Él sólo presencia las cosas en el momento que suceden, no la toma como «mi» acción o la acción de otro. Si una acción de otro organismo cuerpo-mente le hace daño al sabio, el dolor estará allí. Pero al saber que nadie hace nada, que todo lo que hay es la Conciencia, el sabio no puede odiar a nadie. ¿A quién va a odiar? Todas las acciones son acciones de Dios, o, si prefieres decirlo de otra manera, todas las acciones son el funcionamiento impersonal de la Conciencia. Así que, ¿a quién va a odiar el sabio? ¿A la Conciencia? ¿A Dios?
Con la destrucción del ego, el sabio ya no siente orgullo; el sabio ya no siente culpa; el sabio no siente envidia ni odio por nadie. Así que la ausencia de culpa, orgullo, odio, envidia, hace que la vida sea más pacífica. Y eso ha sido el propósito de la búsqueda: la misma paz que existe en el estado de sueño profundo, pero en el estado de vigilia. Mi concepto de toda búsqueda espiritual es tener aquella paz que prevalece en el estado de sueño profundo incluso durante el estado de vigilia, durante la vida diaria. Y esa paz prevalece en tu vida diaria cuando sucede esto: cuando no hay ego que sienta culpa, orgullo, odio o envidia.
NO IMPORTA!
LA EXTRAORDINARIA ENSEÑANZA DE
RAMESH S. BALSEKAR
Cada religión te dice que te deshagas del ego, pero «aquel» a quien las religiones le dicen que se deshaga del ego, ¡es el ego! ¡Le dicen al ego que se deshaga del ego! Pero el ego no va a cometer suicidio. Por lo tanto, la verdadera pregunta es: ¿quién creó el ego? Que hay que deshacerse del ego, de acuerdo. ¿Pero quién creó el ego? Tú no creaste el ego. ¿De dónde pudo haber provenido el ego? ¡De dónde más sino de la Fuente! Llámalo Fuente, Conciencia, Energía Primaria o Dios, no hay diferencia alguna, mientras comprendas que es la Fuente, el Uno sin-segundo.
Así que el ego también ha provenido de la Fuente. Por eso denomino al ego hipnosis Divina. La hipnosis es que «yo» me considero un ser separado con el sentido de ser el hacedor. ¿Por qué ha creado la Fuente la hipnosis de la separación?
Porque sin separación no sucederían las interrelaciones humanas. Es únicamente debido a esta separación que tenemos la amistad y la enemistad, el amor y el odio. Todo eso surge únicamente porque cada individuo se considera a sí mismo como un ente separado. Y sin las relaciones entre humanos la vida tal como la conocemos no sucedería.
Recuerda, la Fuente, habiendo creado este ego a través de la hipnosis Divina, está en el proceso de eliminar la hipnosis en algunos pocos casos, no en todos los casos. Así que el ego—el sentido de separación, la hipnosis Divina, el sentido personal de ser el hacedor— básicamente ha sido destruido por la Fuente, en el caso de algunos organismos mente-cuerpo denominados «sabios».
¿Qué es lo que permanece en el caso del organismo cuerpo-mente que llamamos «sabio»? Permanece la programación. Por eso puedes tener a diez sabios, en cada uno de los casos ha sido eliminado el sentido de ser el hacedor, y sin embargo llevan vidas distintas. ¿Por qué? Porque la programación es diferente. En otras palabras, a pesar de que el ego ha sido destruido, la Fuente continúa utilizando los organismos cuerpo-mente de los sabios de la misma forma en que utiliza otros organismos cuerpo-mente: entrando información y obteniendo un resultado. Así que los organismos cuerpo-mente de los sabios continúan funcionando exactamente igual que antes, pero sin el sentido de separación y el sentido de ser el ente activo, el hacedor.
Si el organismo cuerpo-mente del sabio está programado para que se enoje con facilidad, entonces antes de que ocurriera la liberación ese sabio se enfurecía con rapidez. Y después de la iluminación ese sabio continúa enfureciéndose con rapidez. La programación consiste en que surja el enojo. La única diferencia es que antes el aún no-sabio solía decir: «No debería enfurecerme con mis amigos. A mis amigos no les gusta. Y me dicen que no debo enfurecerme porque me sube la presión arterial. Por eso debo controlar mi enojo». Todo eso era el involucrarse por parte del ego, lo cual solía suceder antes de que el ego fuese destruido. ¿Qué sucede luego de que el ego ha sido destruido? Cuando surge el enojo, la ira, el sabio no dice: «Estoy enojado. No debería enojarme». Él no dice esto. El enojo que surge y su efecto son meramente presenciados, Incluidas las consecuencias. Por el otro lado, si algo está sucediendo y surge la compasión, anteriormente el ego hubiera dicho: «Yo soy una persona compasiva y la gente debería respetarme». Pero luego de la destrucción del ego ya no ocurren estos pensamientos. El sabio no piensa de esta manera. Todo lo que ve es el surgimiento de la compasión y cómo toma su curso.
La compasión del sabio puede tomar cualquier forma. Si encuentra a alguien herido quizás le ponga una venda, o si ve a algún necesitado le dé algo de dinero. De esa forma la compasión surge y toma su propio curso, pero el sabio nunca se involucra en esa acción como «su» acción. De acuerdo con mi concepto, ésa es la única diferencia. El sentido personal de considerarse el hacedor ha sido borrado para siempre. Él sólo presencia las cosas en el momento que suceden, no la toma como «mi» acción o la acción de otro. Si una acción de otro organismo cuerpo-mente le hace daño al sabio, el dolor estará allí. Pero al saber que nadie hace nada, que todo lo que hay es la Conciencia, el sabio no puede odiar a nadie. ¿A quién va a odiar? Todas las acciones son acciones de Dios, o, si prefieres decirlo de otra manera, todas las acciones son el funcionamiento impersonal de la Conciencia. Así que, ¿a quién va a odiar el sabio? ¿A la Conciencia? ¿A Dios?
Con la destrucción del ego, el sabio ya no siente orgullo; el sabio ya no siente culpa; el sabio no siente envidia ni odio por nadie. Así que la ausencia de culpa, orgullo, odio, envidia, hace que la vida sea más pacífica. Y eso ha sido el propósito de la búsqueda: la misma paz que existe en el estado de sueño profundo, pero en el estado de vigilia. Mi concepto de toda búsqueda espiritual es tener aquella paz que prevalece en el estado de sueño profundo incluso durante el estado de vigilia, durante la vida diaria. Y esa paz prevalece en tu vida diaria cuando sucede esto: cuando no hay ego que sienta culpa, orgullo, odio o envidia.
NO IMPORTA!
LA EXTRAORDINARIA ENSEÑANZA DE
RAMESH S. BALSEKAR
lunes, 13 de diciembre de 2010
¡No importa!
Acerca de las dos preguntas que haces: a) las distracciones sexuales: ¡¿”quién” se distrae?! Recuerda a Yang Chu: “Deja que el odio escuche lo que anhela escuchar, que el ojo vea lo que anhela ver, que la nariz huela lo que anhela oler, que la boca hable lo que quiere hablar, deja que el cuerpo tenga todas las comodidades que desea, deja que la mente haga lo que quiera…” ¿Por qué asociarte, por que identificarte en lo absoluto con el cuerpo? Puede que a veces sientas menos hambre que otras. ¿Por qué pensar en términos de “tú” sintiendo menos hambre o más hambre? ¿Por qué no pensar en que hay menos hambre o más hambre? Entonces, cuando hay una desasociación o desidentificación con lo que sea que le sucede al mecanismo cuerpo-mente-incluida una tendencia menor o mayor hacia el sexo-, las tendencias que prevalecen dentro del cuerpo-mente son simplemente presenciadas sin comparaciones o juicios. En ese presenciar; el hecho de que ciertos cambios están ocurriendo es meramente presenciado, sin siquiera relacionar esos cambios con “mi” cuerpo. Este es el punto: sea cual sea el cuerpo con el que estos cambios se relacionan, el punto básico es que los cambios se relacionan con el cuerpo.
Esta misma perspectiva se puede aplicar a tu otra pregunta b) “En tiempos de enfermedad, ocasionalmente me pregunto si lo que comenzó cuando la cabeza se introdujo dentro de las fauces del tigre tendrá asignado suficientemente tiempo para llegar a su último destino dentro de ese organismo cuerpo-mente en particular”. Mi querido amigo, ¿Acaso importa? Sólo le puede importar a una entidad deseosa de tal consumación, y la entidad misma es la última barrera para que suceda el acontecimiento llamado iluminación o despertar. La entidad es inherente a cualquier deseo o expectativa, tanto si el deseo es de obtener un objeto modesto como si lo es de un acontecimiento sagrado como la iluminación. Todo lo que hay es la conciencia, y todo lo que aparece o sucede es simplemente un movimiento dentro de ella. Entonces, ¿cómo puede haber jamás “alguien” que quiera incluso la iluminación? Tanto el tigre como la cabeza dentro de sus fauces son conceptos que desaparecen, se funden y se disuelven dentro de la Comprensión misma. Es en este sentido que Nisargadatta Maharaj solía repetir todo el tiempo que “La comprensión lo es todo” Dentro de esta comprensión la entidad misma se disuelve, no importa a “nadie” que desee o espere nada (CW34)
***
Es difícil para una persona común comprender y apreciar las sutiles y sin embargo importantes diferencias entre el disfrutar de los placeres sensibles y sentir apego por los placeres sensuales. No es que, después de la iluminación, el organismo cuerpo-mente deje de disfrutar de los placeres sensuales. La diferencia entre el sabio y la persona común en cuanto al disfrute de los placeres sensuales es que, mientras la persona común está constantemente en busca de dichos placeres, el sabio no anhela esos placeres, sino que los disfruta con entusiasmo cuando ellos se presentan en el transcurso de la vida. El sabio no busca el placer ni lo rechaza cuando se presenta. En otras palabras, no discrimina deliberadamente entre lo aceptable y lo inaceptable: él está abierto a ambos en el transcurso normal de su vida diaria. Cuando hay que hacer una elección, el organismo cuerpo-mente (del sabio) continúa eligiendo de acuerdo con las circunstancias, de acuerdo con sus tendencias y características naturales, sin pensar en bueno y malo…
De este modo, el sabio Ashtavakra dice: “La ausencia de apego (no la abstención del placer) hacia los objetos sensoriales es la liberación; la pasión por los objetos sensoriales es la esclavitud. Comprende este hecho y luego haz lo que quieras (LR 50, 52)
***
RAMESH: Tu verdadera pregunta es: “¿Cómo sabré jamás si tengo la comprensión final o no?”. Te molesta, ¿no es así?. Molesta a la mayoría de la gente. La respuesta es, nuevamente, muy simple. Cuando esa comprensión final está a punto de suceder, la persona que está tan ansiosa por saber si la comprensión ha sucedido o no finalmente dirá “No importa”. ¿Ha sucedido la comprensión o no? ¡No importa!
El llegar a ese punto es casi sinónimo de que ha ocurrido la comprensión, porque ya no hay “nadie” a quien le importe.
CLAIRE: Creo que lo que me molesta es que a veces la comprensión existe y luego ya no está allí y luego esta allí y luego ya no está allí.
RAMESH: La respuesta es: déjalo suceder. Hay un vaivén: “A veces pienso que lo tengo. A veces pienso que no lo tengo. Entonces, deja que ocurra. El acto de involucrarse ocurre únicamente si dices: “No quiero que ocurra este vaivén. Eso es involucrarse. Si ocurre el vaivén, deja que ocurra. ¿Por cuantío tiempo ocurrirá? ¡No importa!
NO IMPORTA!
LA EXTRAORDINARIA ENSEÑANZA DE
RAMESH S. BALSEKAR
Esta misma perspectiva se puede aplicar a tu otra pregunta b) “En tiempos de enfermedad, ocasionalmente me pregunto si lo que comenzó cuando la cabeza se introdujo dentro de las fauces del tigre tendrá asignado suficientemente tiempo para llegar a su último destino dentro de ese organismo cuerpo-mente en particular”. Mi querido amigo, ¿Acaso importa? Sólo le puede importar a una entidad deseosa de tal consumación, y la entidad misma es la última barrera para que suceda el acontecimiento llamado iluminación o despertar. La entidad es inherente a cualquier deseo o expectativa, tanto si el deseo es de obtener un objeto modesto como si lo es de un acontecimiento sagrado como la iluminación. Todo lo que hay es la conciencia, y todo lo que aparece o sucede es simplemente un movimiento dentro de ella. Entonces, ¿cómo puede haber jamás “alguien” que quiera incluso la iluminación? Tanto el tigre como la cabeza dentro de sus fauces son conceptos que desaparecen, se funden y se disuelven dentro de la Comprensión misma. Es en este sentido que Nisargadatta Maharaj solía repetir todo el tiempo que “La comprensión lo es todo” Dentro de esta comprensión la entidad misma se disuelve, no importa a “nadie” que desee o espere nada (CW34)
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Es difícil para una persona común comprender y apreciar las sutiles y sin embargo importantes diferencias entre el disfrutar de los placeres sensibles y sentir apego por los placeres sensuales. No es que, después de la iluminación, el organismo cuerpo-mente deje de disfrutar de los placeres sensuales. La diferencia entre el sabio y la persona común en cuanto al disfrute de los placeres sensuales es que, mientras la persona común está constantemente en busca de dichos placeres, el sabio no anhela esos placeres, sino que los disfruta con entusiasmo cuando ellos se presentan en el transcurso de la vida. El sabio no busca el placer ni lo rechaza cuando se presenta. En otras palabras, no discrimina deliberadamente entre lo aceptable y lo inaceptable: él está abierto a ambos en el transcurso normal de su vida diaria. Cuando hay que hacer una elección, el organismo cuerpo-mente (del sabio) continúa eligiendo de acuerdo con las circunstancias, de acuerdo con sus tendencias y características naturales, sin pensar en bueno y malo…
De este modo, el sabio Ashtavakra dice: “La ausencia de apego (no la abstención del placer) hacia los objetos sensoriales es la liberación; la pasión por los objetos sensoriales es la esclavitud. Comprende este hecho y luego haz lo que quieras (LR 50, 52)
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RAMESH: Tu verdadera pregunta es: “¿Cómo sabré jamás si tengo la comprensión final o no?”. Te molesta, ¿no es así?. Molesta a la mayoría de la gente. La respuesta es, nuevamente, muy simple. Cuando esa comprensión final está a punto de suceder, la persona que está tan ansiosa por saber si la comprensión ha sucedido o no finalmente dirá “No importa”. ¿Ha sucedido la comprensión o no? ¡No importa!
El llegar a ese punto es casi sinónimo de que ha ocurrido la comprensión, porque ya no hay “nadie” a quien le importe.
CLAIRE: Creo que lo que me molesta es que a veces la comprensión existe y luego ya no está allí y luego esta allí y luego ya no está allí.
RAMESH: La respuesta es: déjalo suceder. Hay un vaivén: “A veces pienso que lo tengo. A veces pienso que no lo tengo. Entonces, deja que ocurra. El acto de involucrarse ocurre únicamente si dices: “No quiero que ocurra este vaivén. Eso es involucrarse. Si ocurre el vaivén, deja que ocurra. ¿Por cuantío tiempo ocurrirá? ¡No importa!
NO IMPORTA!
LA EXTRAORDINARIA ENSEÑANZA DE
RAMESH S. BALSEKAR
viernes, 26 de noviembre de 2010
Por qué el ego hace preguntas
RAMESH: La cuestión es que todas las preguntas las hace el ego. ¿Por qué el ego hace las preguntas? Porque el ego desea lograr la iluminación. ¿Por qué el ego hace las preguntas? Porque el ego es el buscador. Así que la búsqueda esta ocurriendo a través de un ego en particular y el ego a través del cual está ocurriendo la búsqueda no eligió hacerlo. Si hubiera sabido el sufrimiento que ello conlleva la búsqueda, hubiese elegido no buscar. Así que la búsqueda es algo que está ocurriendo, y tú no has elegido buscar. Esa es la base de lo que yo estoy diciendo.
El “uno entre miles” del que habla Krishna, ese “uno” no eligió ser el buscador: el buscar ocurrió. Pero, en vez de dejar que ocurra, de dejar que aquel Poder que inició la búsqueda continúe con ella, el ego, que piensa que es el buscador, quiere saber la mejor forma de lograr la iluminación. ¿Por qué deseas la iluminación? Porque esperas que te brinde los mayores placeres que este mundo te haya brindado jamás. Así que siempre digo que la búsqueda comienza con un buscador ilusorio buscando la iluminación como un objeto que le brinde el mayor de los placeres. La búsqueda termina únicamente con la comprensión total la comprensión incuestionable e incondicional de que nunca ha habido un buscador. En este punto termina.
Entonces, ¿cuándo termina realmente? Termina con el caer en cuenta de ¿qué estoy haciendo yo? ¿Qué estoy buscando “yo”?
“Yo” no elegí realizar la Búsqueda. ¿Terminará la búsqueda con este organismo cuerpo-mente? ¡No importa!. Entonces, cuando el “no importa” surge desde el fondo de tu ser-no me importa un comino si la iluminación ocurre o no: no es de mi incumbencia; yo no soy el buscador- entonces la iluminación está cerca, muy cerca de la realidad.
NO IMPORTA!
LA EXTRAORDINARIA ENSEÑANZA DE
RAMESH S. BALSEKAR
El “uno entre miles” del que habla Krishna, ese “uno” no eligió ser el buscador: el buscar ocurrió. Pero, en vez de dejar que ocurra, de dejar que aquel Poder que inició la búsqueda continúe con ella, el ego, que piensa que es el buscador, quiere saber la mejor forma de lograr la iluminación. ¿Por qué deseas la iluminación? Porque esperas que te brinde los mayores placeres que este mundo te haya brindado jamás. Así que siempre digo que la búsqueda comienza con un buscador ilusorio buscando la iluminación como un objeto que le brinde el mayor de los placeres. La búsqueda termina únicamente con la comprensión total la comprensión incuestionable e incondicional de que nunca ha habido un buscador. En este punto termina.
Entonces, ¿cuándo termina realmente? Termina con el caer en cuenta de ¿qué estoy haciendo yo? ¿Qué estoy buscando “yo”?
“Yo” no elegí realizar la Búsqueda. ¿Terminará la búsqueda con este organismo cuerpo-mente? ¡No importa!. Entonces, cuando el “no importa” surge desde el fondo de tu ser-no me importa un comino si la iluminación ocurre o no: no es de mi incumbencia; yo no soy el buscador- entonces la iluminación está cerca, muy cerca de la realidad.
NO IMPORTA!
LA EXTRAORDINARIA ENSEÑANZA DE
RAMESH S. BALSEKAR
domingo, 14 de noviembre de 2010
RAMESH S. BALSEKAR - ¡NO IMPORTA!
No puede haber manifestación, a menos que sea observada a través del cuerpo; no puede haber observación, a menos haya la mente; no hay mente, a menos que haya conciencia el organismo cuerpo-mente; ¿y de dónde puede provenir la conciencia en el organismo cuerpo-mente que no sea de la Conciencia, de la Fuente? Por consiguiente, no hay dualidad, solo Unicidad.
NO IMPORTA!
LA EXTRAORDINARIA ENSEÑANZA DE
RAMESH S. BALSEKAR
NO IMPORTA!
LA EXTRAORDINARIA ENSEÑANZA DE
RAMESH S. BALSEKAR
RAMESH S. BALSEKAR - ¡NO IMPORTA!
RAMESH: La Fuente, que ha creado esta manifestación dentro de Sí misma como un reflejo, está haciendo que la manifestación funcione. Así que la manifestación y su funcionamiento que nosotros llamamos «vida», es todo un reflejo de la Fuente….Primero está la Fuente. La Fuente crea un reflejo. El reflejo el Yo Soy... Ahora, Ramana Maharshi dice que la Fuente es el Yo-Yo. Él lo llama Yo-Yo únicamente para distinguirlo del Yo Soy. Yo-Yo es la Energía Potencial. La Energía Potencial se activa como Yo Soy en forma de manifestación y se vuelve consciente de la manifestación. El Yo Soy es el estar consciente de manera impersonal de la manifestación y su funcionamiento. Entonces, para que ocurra el funcionamiento de la manifestación, la Fuente —Dios, Yo Soy — crea estos organismos cuerpo-mente y, por consiguiente, «yos» individuales al identificarse con estos organismos cuerpo-mente. Así la Energía Universal, la Energía Potencial, Se activa manifestándose como manifestación. Yo-Yo, al actualizarse (manifestándose), se convierte en Yo Soy y Yo Soy se convierte en Markus. ¿Por qué Yo Soy se convierte en yo soy Markus que sin Markus y los miles de millones de otros nombres, la vida tal como la conocemos no sucedería.
NO IMPORTA!
LA EXTRAORDINARIA ENSEÑANZA DE
RAMESH S. BALSEKAR
NO IMPORTA!
LA EXTRAORDINARIA ENSEÑANZA DE
RAMESH S. BALSEKAR
MANIFESTACIÓN
RAMESH: La Conciencia es todo lo que hay. Ésa es la Fuente de la cual ha surgido toda la manifestación. El funcionamiento de la manifestación es la vida tal como la conocemos, y dentro del funcionamiento de la manifestación nada sucede porque sea la voluntad del individuo. Nada puede suceder, a menos que sea la voluntad de Dios, y con Dios me refiero a la Fuente.
Así que, para comenzar, todo lo que hay es la Fuente. Llámalo Conciencia, llámalo el «Yo» (con mayúscula), como decía Ramana Maharshi, llámalo como quieras, pero entiende que a lo que se hace referencia es a la Fuente Una: el Uno-sin-segundo. Todo lo que hay es la Fuente de la cual ha surgido esta manifestación, que es la totalidad de los objetos. El ser humano es una especie de objeto con el dudoso don adicional del sentido personal de ser el hacedor, que es el ego. Repito, el ser humano no es más que un objeto, una especie de objeto junto con todos los demás objetos que conforman la totalidad de los objetos dentro de la manifestación.
En el funcionamiento de la manifestación hallamos el segundo concepto básico: nadie, es decir, ninguna «persona» hace nada. Nada sucede, a menos que sea la voluntad de la Fuente, la voluntad de Dios. Esto significa que el ego es una ilusión. El sentido de autoría personal, el sentido personal de ser el hacedor, es una ilusión. Ésta es la comprensión última.
La comprensión última es que el ego no existe como algo bien diferenciado de la Fuente y que se vuelve uno con Ésta. Mientras digas »yo soy Eso», el »yo» personal es algo separado de la Fuente, y lo que estoy diciendo es que no existe un yo en absoluto, en el sentido de un «yo» personal. El ego no se vuelve uno con la Fuente. El ego desaparece dentro de la Fuente cuando hay una aceptación total e incondicional de que nunca hubo un ego.
NO IMPORTA!
LA EXTRAORDINARIA ENSEÑANZA DE
RAMESH S. BALSEKAR
Así que, para comenzar, todo lo que hay es la Fuente. Llámalo Conciencia, llámalo el «Yo» (con mayúscula), como decía Ramana Maharshi, llámalo como quieras, pero entiende que a lo que se hace referencia es a la Fuente Una: el Uno-sin-segundo. Todo lo que hay es la Fuente de la cual ha surgido esta manifestación, que es la totalidad de los objetos. El ser humano es una especie de objeto con el dudoso don adicional del sentido personal de ser el hacedor, que es el ego. Repito, el ser humano no es más que un objeto, una especie de objeto junto con todos los demás objetos que conforman la totalidad de los objetos dentro de la manifestación.
En el funcionamiento de la manifestación hallamos el segundo concepto básico: nadie, es decir, ninguna «persona» hace nada. Nada sucede, a menos que sea la voluntad de la Fuente, la voluntad de Dios. Esto significa que el ego es una ilusión. El sentido de autoría personal, el sentido personal de ser el hacedor, es una ilusión. Ésta es la comprensión última.
La comprensión última es que el ego no existe como algo bien diferenciado de la Fuente y que se vuelve uno con Ésta. Mientras digas »yo soy Eso», el »yo» personal es algo separado de la Fuente, y lo que estoy diciendo es que no existe un yo en absoluto, en el sentido de un «yo» personal. El ego no se vuelve uno con la Fuente. El ego desaparece dentro de la Fuente cuando hay una aceptación total e incondicional de que nunca hubo un ego.
NO IMPORTA!
LA EXTRAORDINARIA ENSEÑANZA DE
RAMESH S. BALSEKAR
lunes, 8 de noviembre de 2010
Conciencia-en-descanso, Conciencia-en-acción, Yo Soy
Todo lo que hay es la Conciencia. En ese estado original—llámalo Realidad, llámalo Absoluto, llámalo la Nada— no existe razón para estar consciente de nada. Así que la Conciencia-en-descanso no está consciente de Sí misma. Sólo se torna consciente de Sí misma cuando surge ese sentimiento espontáneo de Yo Soy. Yo Soy es el sentido impersonal de estar consciente. Y es en ese momento que la Conciencia-en- descanso se vuelve Conciencia-en-acción, cuando la Energía Potencial se convierte en energía propiamente dicha. No se trata de dos. Nada separado sale de la Energía Potencial.
La Conciencia-en-movimiento no está separada de la Conciencia-en descanso. La Conciencia-en-descanso se vuelve Conciencia-en-movimiento, y ese momento es el que la ciencia denomina el Big Bang, que el místico denomina el «surgimiento» repentino de la conciencia... Cuando hablas de la Realidad, has convertido la Realidad en un concepto. Realidad, como palabra, es un concepto. Realidad, como Realidad, no es algo acerca de lo cual puedas pensar. Cuando tú eres la Realidad, no puedes hablar acerca de la Realidad. Así que en el momento en que hablas o piensas acerca de algo, está dentro de lo fenoménico y, por lo tanto, es conceptual.
NO IMPORTA!
LA EXTRAORDINARIA ENSEÑANZA DE
RAMESH S. BALSEKAR
La Conciencia-en-movimiento no está separada de la Conciencia-en descanso. La Conciencia-en-descanso se vuelve Conciencia-en-movimiento, y ese momento es el que la ciencia denomina el Big Bang, que el místico denomina el «surgimiento» repentino de la conciencia... Cuando hablas de la Realidad, has convertido la Realidad en un concepto. Realidad, como palabra, es un concepto. Realidad, como Realidad, no es algo acerca de lo cual puedas pensar. Cuando tú eres la Realidad, no puedes hablar acerca de la Realidad. Así que en el momento en que hablas o piensas acerca de algo, está dentro de lo fenoménico y, por lo tanto, es conceptual.
NO IMPORTA!
LA EXTRAORDINARIA ENSEÑANZA DE
RAMESH S. BALSEKAR
lunes, 1 de noviembre de 2010
Nadie habla y nadie escucha
ARTHUR: ¿Por qué Ramesh sigue hablando?
RAMESH: ¡Oh, Arthur! Ramesh no habla. Ni Arthur escucha en realidad. No hay un Ramesh que hable ni hay un Arthur que escuche. Sin embargo, mientras haya un «Arthur» que escuche, Arthur necesita conceptos. La Conciencia proporciona esos conceptos a través de este organismo cuerpo—mente
ARTHUR: Entonces yo me preguntaba. ¿Por qué Ramesh sigue hablando con Arthur?
RAMESH: Porque eso es parte del funcionamiento de la manifestación. Eso es parte de Lo-Que-Es en el momento. Es lo que se supone que debe suceder, y sucede. Nada puede suceder, a menos que deba suceder. Así que esta conversación está sucediendo. ¿Qué efecto tendrá esta conversación sobre cuál de las partes involucradas?, nadie sabe; sólo la Conciencia, Dios, sabe.
VIMAR: Para mí, un concepto es un concepto. Yo me he encontrado con muchas mitologías de diferentes maestros, y buenas historias.
RAMESH: ¡Sí! ¡Son historias! En otras palabras, lo que estás preguntando es: ¿cómo sabes que lo que estoy diciendo es la verdad? ¿Es tu pregunta, no es así?
VIMAR: ¡Exactamente!
RAMESH: Te acabo de dar la respuesta. Nadie te puede decir la Verdad.
Cualquier cosa que alguien te diga es un concepto.
VIMAR: ¿Qué está más allá de los conceptos?
RAMESH: ¡Más allá de los conceptos está la Verdad! La Verdad se esconde tras los conceptos y la conceptualización.
NO IMPORTA!
LA EXTRAORDINARIA ENSEÑANZA DE
RAMESH S. BALSEKAR
RAMESH: ¡Oh, Arthur! Ramesh no habla. Ni Arthur escucha en realidad. No hay un Ramesh que hable ni hay un Arthur que escuche. Sin embargo, mientras haya un «Arthur» que escuche, Arthur necesita conceptos. La Conciencia proporciona esos conceptos a través de este organismo cuerpo—mente
ARTHUR: Entonces yo me preguntaba. ¿Por qué Ramesh sigue hablando con Arthur?
RAMESH: Porque eso es parte del funcionamiento de la manifestación. Eso es parte de Lo-Que-Es en el momento. Es lo que se supone que debe suceder, y sucede. Nada puede suceder, a menos que deba suceder. Así que esta conversación está sucediendo. ¿Qué efecto tendrá esta conversación sobre cuál de las partes involucradas?, nadie sabe; sólo la Conciencia, Dios, sabe.
VIMAR: Para mí, un concepto es un concepto. Yo me he encontrado con muchas mitologías de diferentes maestros, y buenas historias.
RAMESH: ¡Sí! ¡Son historias! En otras palabras, lo que estás preguntando es: ¿cómo sabes que lo que estoy diciendo es la verdad? ¿Es tu pregunta, no es así?
VIMAR: ¡Exactamente!
RAMESH: Te acabo de dar la respuesta. Nadie te puede decir la Verdad.
Cualquier cosa que alguien te diga es un concepto.
VIMAR: ¿Qué está más allá de los conceptos?
RAMESH: ¡Más allá de los conceptos está la Verdad! La Verdad se esconde tras los conceptos y la conceptualización.
NO IMPORTA!
LA EXTRAORDINARIA ENSEÑANZA DE
RAMESH S. BALSEKAR
Olvida la enseñanza
RAMESH: Esta enseñanza es única en muchos aspectos. Lo usual con las enseñanzas es tomar nota de ellas, estudiar duro, ponerlas en práctica. Lo que yo te estoy diciendo es olvídate de la enseñanza. Deja que ella trabaje por su cuenta. ¡Muy importante!
Olvídate de la enseñanza, porque, ¿»quién» es el que quiere recordarla? Es el ego el que quiere recordar la enseñanza, utilizarla para lograr algo. Pero si olvidas la enseñanza, entonces la enseñanza que lleva a la comprensión trabajará por su cuenta. Y si la enseñanza no lleva a la comprensión, entonces no vale la pena. Así que, en todo caso, ¡olvida la enseñaza! O es efectiva o no es efectiva. Y si no es efectiva entonces no hay caso. Si es efectiva, ¡deja que sea efectiva!
¿Querrá el ego contribuir con su propia aniquilación? El ego quiere la enseñanza únicamente para poder utilizarla para lograr algo, no para su propia aniquilación. Si la enseñanza es olvidada, el ego es olvidado y la enseñanza trabaja por su cuenta.
Tu esfuerzo es la obstrucción. Por eso digo que olvides la enseñanza: no trates de utilizarla. Deja que esta comprensión funcione en el nivel que sea.
NO IMPORTA!
LA EXTRAORDINARIA ENSEÑANZA DE
RAMESH S. BALSEKAR
Olvídate de la enseñanza, porque, ¿»quién» es el que quiere recordarla? Es el ego el que quiere recordar la enseñanza, utilizarla para lograr algo. Pero si olvidas la enseñanza, entonces la enseñanza que lleva a la comprensión trabajará por su cuenta. Y si la enseñanza no lleva a la comprensión, entonces no vale la pena. Así que, en todo caso, ¡olvida la enseñaza! O es efectiva o no es efectiva. Y si no es efectiva entonces no hay caso. Si es efectiva, ¡deja que sea efectiva!
¿Querrá el ego contribuir con su propia aniquilación? El ego quiere la enseñanza únicamente para poder utilizarla para lograr algo, no para su propia aniquilación. Si la enseñanza es olvidada, el ego es olvidado y la enseñanza trabaja por su cuenta.
Tu esfuerzo es la obstrucción. Por eso digo que olvides la enseñanza: no trates de utilizarla. Deja que esta comprensión funcione en el nivel que sea.
NO IMPORTA!
LA EXTRAORDINARIA ENSEÑANZA DE
RAMESH S. BALSEKAR
jueves, 21 de octubre de 2010
RAMESH S. BALSEKAR - ¡NO IMPORTA!
Cada mes el discípulo mandaba religiosamente a su Maestro un informe que detallaba su progreso.
En el primer mes escribió: «Siento una expansión de la conciencia y experimento mi unidad con el universo». El Maestro echó una ojeada a la nota y la tiró al bote de basura.
Al mes siguiente, escribió: «Finalmente he descubierto que lo Divino está presente en todas las cosas». El Maestro pareció decepcionado.
El tercer mes las palabras entusiastas del discípulo exclamaron: «El misterio del Uno y de la multiplicidad ha sido revelado ante mi mirada de asombro» El Maestro sacudió su cabeza y volvió a tirar la carta al bote de basura.
La siguiente carta decía: «Nadie nace, nadie vive y nadie muere, porque el yo egoico no existe». El Maestro alzó sus manos al cielo en total desesperación.
Después de esto pasó un mes, luego dos, luego cinco, y finalmente un año entero sin recibir noticia. El Maestro decidió que era hora de recordarle al discípulo su deber de mantenerlo informado acerca de su progreso espiritual.
Entonces el discípulo respondió: « importa!».
Al leer esto, una mirada de gran satisfacción cruzó la cara del Maestro.
NO IMPORTA!
LA EXTRAORDINARIA ENSEÑANZA DE
RAMESH S. BALSEKAR
En el primer mes escribió: «Siento una expansión de la conciencia y experimento mi unidad con el universo». El Maestro echó una ojeada a la nota y la tiró al bote de basura.
Al mes siguiente, escribió: «Finalmente he descubierto que lo Divino está presente en todas las cosas». El Maestro pareció decepcionado.
El tercer mes las palabras entusiastas del discípulo exclamaron: «El misterio del Uno y de la multiplicidad ha sido revelado ante mi mirada de asombro» El Maestro sacudió su cabeza y volvió a tirar la carta al bote de basura.
La siguiente carta decía: «Nadie nace, nadie vive y nadie muere, porque el yo egoico no existe». El Maestro alzó sus manos al cielo en total desesperación.
Después de esto pasó un mes, luego dos, luego cinco, y finalmente un año entero sin recibir noticia. El Maestro decidió que era hora de recordarle al discípulo su deber de mantenerlo informado acerca de su progreso espiritual.
Entonces el discípulo respondió: « importa!».
Al leer esto, una mirada de gran satisfacción cruzó la cara del Maestro.
NO IMPORTA!
LA EXTRAORDINARIA ENSEÑANZA DE
RAMESH S. BALSEKAR
lunes, 2 de agosto de 2010
EVOLUCIÓN ESPIRITUAL = PROCESO IMPERSONAL
Las distintas reacciones al mismo pronunciamiento de la Verdad conforman, en sí misma, el constante transcurrir de la evolución espiritual dentro del funcionamiento impersonal de la Totalidad. Los seres humanos individuales son simplemente los instrumentos a través de los cuales está ocurriendo esta evolución. Y esta evolución comienza cuando la Consciencia se identifica a sí misma como entidad separada al identificarse con cada individuo. La identificación prosigue a través de varias vidas, buscando el placer por medio de los objetos de los sentidos. Entonces, repentinamente, aparece en un organismo cuerpo-mente en particular el sentido de imparcialidad, la no-pasión por los objetos de los sentidos, y comienza el proceso de des-identificación, de búsqueda, que continúa durante varias vidas. Finalmente el proceso concluye en la desidentificación total con el organismo cuerpo-mente como entidad separada. La iluminación ocurre como un suceso impersonal dentro de la Consciencia, a través del instrumento conformado por un organismo cuerpo-mente en particular que ha sido concebido y creado como un organismo lo suficientemente evolucionado como para ser capaz de recibir la apercepción repentina. Es necesario comprender dos aspectos importantes de esta evolución espiritual:
a) La evolución es un proceso impersonal dentro del funcionamiento del Todo y, por consiguiente
b) ninguna entidad individual puede estarse preocupando por ser un hacedor independiente para lograr la iluminación.
La iluminación repentina sí produce cierto cambio en la perspectiva del organismo cuerpo-mente "individual", particularmente en el período entre lo que un sabio taoísta denomina la "iluminación y la "liberación". Incluso después de que ocurre la iluminación el individuo debe forzosamente continuar funcionando, durante el resto de su vida, como un organismo cuerpo-mente separado. Por supuesto que no puede haber una regla absoluta con respecto a los cambios que ocasionará el hecho de que la iluminación haya ocurrido. Por lo general, el individuo en cuestión continuará viviendo como vivía antes, pero no es totalmente improbable que su gusto por el placer sufra una sutil transformación. Puede que la gente halle que este individuo ya no es tan "buena compañía" como solía ser. Puede que él ahora disfrute más de su soledad. Este tipo de cambios están destinados a suceder ya que, aunque la identidad con el cuerpo individual debe continuar necesariamente para que el cuerpo cumpla sus funciones en la vida, el sentido de ser el hacedor, el sentido de ser una entidad separada está ausente. En otras palabras, aunque el individuo continúa viviendo su vida más o menos como antes, ya no se involucra personalmente con nada de lo que pasa. Sea lo que sea que pase puede que tenga una reacción inmediata, pero es totalmente superficial, como una suave ola en la superficie de un lago. Sea lo que sea que pase será presenciado, sin ningún sentimiento personal de participación o de estarse involucrando.
Ramesh S. Balsekar
Un Dueto de Uno.
a) La evolución es un proceso impersonal dentro del funcionamiento del Todo y, por consiguiente
b) ninguna entidad individual puede estarse preocupando por ser un hacedor independiente para lograr la iluminación.
La iluminación repentina sí produce cierto cambio en la perspectiva del organismo cuerpo-mente "individual", particularmente en el período entre lo que un sabio taoísta denomina la "iluminación y la "liberación". Incluso después de que ocurre la iluminación el individuo debe forzosamente continuar funcionando, durante el resto de su vida, como un organismo cuerpo-mente separado. Por supuesto que no puede haber una regla absoluta con respecto a los cambios que ocasionará el hecho de que la iluminación haya ocurrido. Por lo general, el individuo en cuestión continuará viviendo como vivía antes, pero no es totalmente improbable que su gusto por el placer sufra una sutil transformación. Puede que la gente halle que este individuo ya no es tan "buena compañía" como solía ser. Puede que él ahora disfrute más de su soledad. Este tipo de cambios están destinados a suceder ya que, aunque la identidad con el cuerpo individual debe continuar necesariamente para que el cuerpo cumpla sus funciones en la vida, el sentido de ser el hacedor, el sentido de ser una entidad separada está ausente. En otras palabras, aunque el individuo continúa viviendo su vida más o menos como antes, ya no se involucra personalmente con nada de lo que pasa. Sea lo que sea que pase puede que tenga una reacción inmediata, pero es totalmente superficial, como una suave ola en la superficie de un lago. Sea lo que sea que pase será presenciado, sin ningún sentimiento personal de participación o de estarse involucrando.
Ramesh S. Balsekar
Un Dueto de Uno.
domingo, 1 de agosto de 2010
No luches contra el ego
RAMESH: Los Maestros le dicen a la gente que debe luchar contra el ego, matar al ego; pero lo que yo digo es aceptar el ego. ¿Acaso no es eso algo único? No luches contra el ego. Acepta al ego. ¿Por qué? Porque «tú» no creaste el ego. La Fuente ha creado el ego, y la Fuente está en proceso de destruir el ego en algunos casos. Por esta razón es que tu cabeza ya se encuentra dentro de las fauces del tigre. No hay escapatoria. No hay escapatoria si luchas contra el ego. Ese es mi punto. Si sigues luchando contra el ego, el tigre tendrá sus fauces abiertas por los siglos de los siglos. Acepta al ego, y el tigre cerrará sus fauces rápidamente.
RAMESH: ¿Tengo una enseñanza básica? Sí. Lo básico es que todo lo que hay es la Conciencia: no hay «nadie» que haga ninguna acción. Nada sucede, a menos que sea la voluntad de Dios. Y cuando digo «Dios» no me refiero a una entidad todopoderosa, ya sea dentro o fuera de la manifestación. Al decir «Dios» me refiero a la Fuente, a la Conciencia —el Uno-sin segundo— dentro de cuyo reflejo ocurre el funcionamiento de la manifestación.
El Buda dijo: «Eventos ocurren. Acciones son llevadas a cabo. No hay un hacedor individual de éstas». Ésa es la enseñanza básica. Nadie hubiera podido ponerlo en términos más breves o simples. Los eventos ocurren. Las acciones son llevadas a cabo. No hay un hacedor individual de éstas. Si no hay hacedor individual, entonces es irrelevante «quién» sea el que haga las acciones. Pero si el intelecto formula la pregunta y necesita una respuesta, entonces al intelecto se le dice: «De quién es la acción? Es la acción de Dios».
RAMESH: ¿Cuál es la importancia de la declaración: «Nadie puede obtener la iluminación»? ¿Qué significa? Esta es la verdadera raíz de la enseñanza. Significa que es estúpido que cualquier presunto maestro le pida a nadie que, haga ninguna cosa para lograr u obtener la iluminación. El núcleo de esta sencilla declaración significa, de acuerdo con mi concepto, que la iluminación es la aniquilación de «aquél», de ese «yo» que «desea» la iluminación. Si llega la iluminación —lo cual sólo puede ocurrir si es la voluntad de Dios—, entonces significa que «aquel» que en un principio deseaba la iluminación ha sido aniquilado. Así que «nadie», ningún «yo», puede obtener la iluminación y, por lo tanto «nadie», ningún «yo», puede disfrutar de la iluminación.
RAMESH: El que obtengas la iluminación no está bajo tu control. El que obtengas un millón de dólares también depende de la voluntad de Dios y del destino del organismo cuerpo- mente. Así que el que tú desees un millón de dólares o desees la iluminación, y el que recibas o no lo que deseas no está en tus manos, no está bajo tu control. Si piensas que está bajo tu control, sugiero que busques el millón de dólares en vez de la iluminación, porque si obtienes el millón de dólares entonces habrá alguien, un «yo», que disfrute ese millón. Pero si buscas la iluminación y ésta llega a ocurrir, no habrá «nadie» que disfrute de ella.
El «quién», el «qué», el «dónde» y el «cuándo» son todas imágenes conceptuales dentro de la Conciencia. Son todas tan «reales» como cualquier espejismo o sueño... La totalidad de la manifestación y todo lo que se encuentra dentro de ella es la Conciencia misma, es la Unicidad. Todo lo que hay es la Conciencia, no consciente de Sí misma en Su Subjetividad noumenal pero percibida por Sí misma como manifestación fenoménica en Su expresión objetiva. Si esto es comprendido profundamente, no hay más nada que entender. ¿Por qué? Porque tal comprensión debe conducir a la realización de que no existe la entidad individual como tal. Lo que pensamos ser es meramente una apariencia, una sombra insustancial, mientras lo que somos real y verdaderamente es la Conciencia misma, el Brahman informe.
NO IMPORTA!
LA EXTRAORDINARIA ENSEÑANZA DE
RAMESH S. BALSEKAR
RAMESH: ¿Tengo una enseñanza básica? Sí. Lo básico es que todo lo que hay es la Conciencia: no hay «nadie» que haga ninguna acción. Nada sucede, a menos que sea la voluntad de Dios. Y cuando digo «Dios» no me refiero a una entidad todopoderosa, ya sea dentro o fuera de la manifestación. Al decir «Dios» me refiero a la Fuente, a la Conciencia —el Uno-sin segundo— dentro de cuyo reflejo ocurre el funcionamiento de la manifestación.
El Buda dijo: «Eventos ocurren. Acciones son llevadas a cabo. No hay un hacedor individual de éstas». Ésa es la enseñanza básica. Nadie hubiera podido ponerlo en términos más breves o simples. Los eventos ocurren. Las acciones son llevadas a cabo. No hay un hacedor individual de éstas. Si no hay hacedor individual, entonces es irrelevante «quién» sea el que haga las acciones. Pero si el intelecto formula la pregunta y necesita una respuesta, entonces al intelecto se le dice: «De quién es la acción? Es la acción de Dios».
RAMESH: ¿Cuál es la importancia de la declaración: «Nadie puede obtener la iluminación»? ¿Qué significa? Esta es la verdadera raíz de la enseñanza. Significa que es estúpido que cualquier presunto maestro le pida a nadie que, haga ninguna cosa para lograr u obtener la iluminación. El núcleo de esta sencilla declaración significa, de acuerdo con mi concepto, que la iluminación es la aniquilación de «aquél», de ese «yo» que «desea» la iluminación. Si llega la iluminación —lo cual sólo puede ocurrir si es la voluntad de Dios—, entonces significa que «aquel» que en un principio deseaba la iluminación ha sido aniquilado. Así que «nadie», ningún «yo», puede obtener la iluminación y, por lo tanto «nadie», ningún «yo», puede disfrutar de la iluminación.
RAMESH: El que obtengas la iluminación no está bajo tu control. El que obtengas un millón de dólares también depende de la voluntad de Dios y del destino del organismo cuerpo- mente. Así que el que tú desees un millón de dólares o desees la iluminación, y el que recibas o no lo que deseas no está en tus manos, no está bajo tu control. Si piensas que está bajo tu control, sugiero que busques el millón de dólares en vez de la iluminación, porque si obtienes el millón de dólares entonces habrá alguien, un «yo», que disfrute ese millón. Pero si buscas la iluminación y ésta llega a ocurrir, no habrá «nadie» que disfrute de ella.
El «quién», el «qué», el «dónde» y el «cuándo» son todas imágenes conceptuales dentro de la Conciencia. Son todas tan «reales» como cualquier espejismo o sueño... La totalidad de la manifestación y todo lo que se encuentra dentro de ella es la Conciencia misma, es la Unicidad. Todo lo que hay es la Conciencia, no consciente de Sí misma en Su Subjetividad noumenal pero percibida por Sí misma como manifestación fenoménica en Su expresión objetiva. Si esto es comprendido profundamente, no hay más nada que entender. ¿Por qué? Porque tal comprensión debe conducir a la realización de que no existe la entidad individual como tal. Lo que pensamos ser es meramente una apariencia, una sombra insustancial, mientras lo que somos real y verdaderamente es la Conciencia misma, el Brahman informe.
NO IMPORTA!
LA EXTRAORDINARIA ENSEÑANZA DE
RAMESH S. BALSEKAR
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