Un gran sabio describió al mundo tal como lo vio: "No hay mundo, no hay hombres, no hay mujeres, no hay pecado y no hay ilusión. Lo que vemos no es más que el juego supremo de la Conciencia cósmica". También nosotros deberíamos ver las cosas así. Deberíamos concebirnos como Conciencia. Deberíamos considerarnos el Ser.
¿ADÓNDE VAS?
Una guía para el viaje espiritual
SWAMI MUKTANANDA
domingo, 22 de mayo de 2011
Buscas aquello que nunca has perdido
Siéntate en tu silla con tranquilidad. Vuélvete hacia dentro y trata de ver quién observa tus pensamientos desde el interior. Si sigues observando así, llegarás a conocer al Ser. Buscas aquello que nunca has perdido. ¿Cómo puedes alcanzar lo que ya tienes? El Ser ya está actuando en ti interior; ¿mediante qué acción vas a descubrirlo? Encontrarás al Ser cuando entiendas al Ser. Continúa contemplando al Ser, sigue tratando de entender al Ser, y se re revelará por sí mismo. Así que vuélvete hacia dentro. Busca a ese conocedor interior. Dios está en tu corazón. Lo perdiste en el corazón y sólo allí lo encontrarás.
¿ADÓNDE VAS?
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SWAMI MUKTANANDA
¿ADÓNDE VAS?
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SWAMI MUKTANANDA
sábado, 21 de mayo de 2011
El regalo más preciado
Aun cuando el Ser está siempre con nosotros, el conocimiento del Ser es el don más preciado y lo recibimos sólo por la gracia de Dios. Conocer al Ser es eliminar todos nuestros sufrimientos y alcanzar la dicha suprema. Hasta que la mente quede satisfecha al fundirse con el Ser, arderá sin cesar en el fuego del apego y la aversión. Pero cuando uno alcanza al Ser, alcanza su alegría libre y soberana, que el dolor del mundo nunca puede tocar. Desde el seno de esta dicha surge una fuente de néctar. ¿Cómo podrá jamás estar hambriento o sediento quien haya alcanzado esa dicha? ¿Cómo podrá jamás sufrir por las miserias del mundo quien entienda su propio Ser? Así pues, por tu propia felicidad, busca al Ser. Cuando te des cuenta de la gloria del Ser, sabrás que no hay nada más sublime.
¿ADÓNDE VAS?
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SWAMI MUKTANANDA
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SWAMI MUKTANANDA
LA BÚSQUEDA DE LA FELICIDAD
¡Ay hombre!, has vagado demasiado
en el mundo exterior.
Has ido de un sitio a otro,
has recogido flores y frutas
y llevando a cabo innumerables actividades,
pero lo único que has conseguido es cansancio
Ya es hora de que remontes los infinitos
espacios interiores.
Lo que estás buscando se encuentra allí
en su plenitud
¿ADÓNDE VAS?
Una guía para el viaje espiritual
SWAMI MUKTANANDA
martes, 10 de mayo de 2011
Lo que importa no es lo que usted hace, sino lo que usted deja de hacer.
Int: Usted está reduciendo la sadhana a una simple atención. ¿Cómo es que otros maestros enseñan sadhanas completas, difíciles y que llevan tiempo?
Mah: Usualmente, los Gurús enseñan las sadhanas por las que ellos mismos han alcanzado su meta, cualquiera que su meta pueda ser. Esto es enteramente natural, pues ellos conocen su propia sadhana íntimamente. A mí se me enseñó a prestar atención a mi sensación de «yo soy» y yo lo encontré supremamente efectivo. Por lo tanto, puedo hablar de ello con plena confianza. Pero a menudo las gentes vienen con sus cuerpos, cerebros y mentes tan maltrechos, pervertidos y débiles, que el estado de atención sin forma está completamente más allá de ellos. En tales casos, es más apropiado alguna muestra de seriedad más simple. La repetición de un mantra, o la contemplación de una imagen prepararán su cuerpo y su mente para una búsqueda más profunda y más directa. Después de todo, es la seriedad lo que es el factor crucial e indispensable. La sadhana es solo una vasija y debe estar llena hasta el borde de seriedad, que no es sino el amor en acción. Pues sin amor no puede hacerse nada.
Int: Nosotros solo nos amamos a nosotros mismos.
Mah: ¡Si fuera así, sería espléndido! Ámese a usted mismo sabiamente y usted alcanzará la cima de la perfección. Todo el mundo ama su cuerpo, pero pocos aman a su ser real.
Int: ¿Mi ser real necesita mi amor?
Mah: Su ser real es el amor mismo, y la multitud de sus amores son sus reflejos de acuerdo con la situación del momento.
Int: Nosotros somos egoístas, solo conocemos el amor de uno mismo.
Mah: Es suficiente para un comienzo. Deséese a usted mismo todo el bien. Piense, sienta profundamente lo que es realmente bueno para usted y afánese por ello seriamente. Muy pronto usted encontrará que lo real es su único bien.
Int: No obstante, no comprendo por qué los diferentes Gurús insisten en prescribir sadhanas complicadas y difíciles. ¿No conocen nada mejor?
Mah: Lo que importa no es lo que usted hace, sino lo que usted deja de hacer. Las gentes que comienzan sus sadhanas están tan febriles e inquietos, que tienen que estar muy ocupados para mantenerse a sí mismos en la senda. Una rutina absorbente es buena para ellos. Después de algún tiempo se aquietan y se apartan del esfuerzo. En la paz y en el silencio la piel del «yo soy» se disuelve y lo interior y lo exterior devie-nen uno. La sadhana real es sin esfuerzo.
Int: A veces tengo la sensación de que el espacio mismo es mi cuerpo.
Mah: Cuando usted está preso de la ilusión: «yo soy este cuerpo», usted es meramente un punto en el espacio y un momento en el tiempo. Cuando la identificación de sí mismo con el cuerpo ya no está, todo el espacio y el tiempo están en su mente, que es una mera ondulación en la consciencia, la cual es la presenciación reflejada en la naturaleza. La presenciación y la materia son los aspectos activo y pasivo del ser puro, que está en ambas y más allá de ambas. El espacio y el tiempo son el cuerpo y la mente de la existencia universal. Mi sensación es que todo lo que acontece en el espacio y el tiempo me acontece a mí, que toda experiencia es mi experiencia, que toda forma es mi forma. Lo que pienso que soy, deviene mi cuerpo, y todo lo que le acontece a ese cuerpo, deviene mi mente. Pero en la raíz del universo hay solo presenciación pura, más allá del espacio y del tiempo, aquí y ahora. Sepa que ella es su ser real y actúe acordemente.
Int: ¿Qué diferencia tendrá en la acción lo que piense que yo soy? Las acciones acontecen de acuerdo a las circunstancias.
Mah: Las circunstancias y las condiciones gobiernan al ignorante. El conocedor de la realidad no está obligado. La única ley que obedece es la del amor.
YO SOY ESO
Conversaciones con
Sri Nisargadatta Maharaj
Mah: Usualmente, los Gurús enseñan las sadhanas por las que ellos mismos han alcanzado su meta, cualquiera que su meta pueda ser. Esto es enteramente natural, pues ellos conocen su propia sadhana íntimamente. A mí se me enseñó a prestar atención a mi sensación de «yo soy» y yo lo encontré supremamente efectivo. Por lo tanto, puedo hablar de ello con plena confianza. Pero a menudo las gentes vienen con sus cuerpos, cerebros y mentes tan maltrechos, pervertidos y débiles, que el estado de atención sin forma está completamente más allá de ellos. En tales casos, es más apropiado alguna muestra de seriedad más simple. La repetición de un mantra, o la contemplación de una imagen prepararán su cuerpo y su mente para una búsqueda más profunda y más directa. Después de todo, es la seriedad lo que es el factor crucial e indispensable. La sadhana es solo una vasija y debe estar llena hasta el borde de seriedad, que no es sino el amor en acción. Pues sin amor no puede hacerse nada.
Int: Nosotros solo nos amamos a nosotros mismos.
Mah: ¡Si fuera así, sería espléndido! Ámese a usted mismo sabiamente y usted alcanzará la cima de la perfección. Todo el mundo ama su cuerpo, pero pocos aman a su ser real.
Int: ¿Mi ser real necesita mi amor?
Mah: Su ser real es el amor mismo, y la multitud de sus amores son sus reflejos de acuerdo con la situación del momento.
Int: Nosotros somos egoístas, solo conocemos el amor de uno mismo.
Mah: Es suficiente para un comienzo. Deséese a usted mismo todo el bien. Piense, sienta profundamente lo que es realmente bueno para usted y afánese por ello seriamente. Muy pronto usted encontrará que lo real es su único bien.
Int: No obstante, no comprendo por qué los diferentes Gurús insisten en prescribir sadhanas complicadas y difíciles. ¿No conocen nada mejor?
Mah: Lo que importa no es lo que usted hace, sino lo que usted deja de hacer. Las gentes que comienzan sus sadhanas están tan febriles e inquietos, que tienen que estar muy ocupados para mantenerse a sí mismos en la senda. Una rutina absorbente es buena para ellos. Después de algún tiempo se aquietan y se apartan del esfuerzo. En la paz y en el silencio la piel del «yo soy» se disuelve y lo interior y lo exterior devie-nen uno. La sadhana real es sin esfuerzo.
Int: A veces tengo la sensación de que el espacio mismo es mi cuerpo.
Mah: Cuando usted está preso de la ilusión: «yo soy este cuerpo», usted es meramente un punto en el espacio y un momento en el tiempo. Cuando la identificación de sí mismo con el cuerpo ya no está, todo el espacio y el tiempo están en su mente, que es una mera ondulación en la consciencia, la cual es la presenciación reflejada en la naturaleza. La presenciación y la materia son los aspectos activo y pasivo del ser puro, que está en ambas y más allá de ambas. El espacio y el tiempo son el cuerpo y la mente de la existencia universal. Mi sensación es que todo lo que acontece en el espacio y el tiempo me acontece a mí, que toda experiencia es mi experiencia, que toda forma es mi forma. Lo que pienso que soy, deviene mi cuerpo, y todo lo que le acontece a ese cuerpo, deviene mi mente. Pero en la raíz del universo hay solo presenciación pura, más allá del espacio y del tiempo, aquí y ahora. Sepa que ella es su ser real y actúe acordemente.
Int: ¿Qué diferencia tendrá en la acción lo que piense que yo soy? Las acciones acontecen de acuerdo a las circunstancias.
Mah: Las circunstancias y las condiciones gobiernan al ignorante. El conocedor de la realidad no está obligado. La única ley que obedece es la del amor.
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Conversaciones con
Sri Nisargadatta Maharaj
miércoles, 4 de mayo de 2011
¿Qué es la realización que es más allá de la comprensión?
Mah: Eso que no puede cambiar, queda. Queda la gran paz, el profundo silencio, la belleza oculta de la realidad. Aunque no puede ser transmitido con palabras, está esperando a que usted lo experimente por usted mismo.
Int: ¿No debe uno ser apto y merecedor de la realización? Nuestra naturaleza es completamente animal. A menos de que sea conquistada, ¿cómo podemos esperar que la realidad amanezca?
Mah: Deje al animal en paz. Déjelo estar. Solo recuerde que usted es. Use cada incidente del día para acordarse de que sin usted como presenciador no habría ni animal ni Dios. Comprenda que usted es ambos, la esencia y la substancia de todo lo que hay, y permanezca firme en su comprensión.
Int: ¿Es suficiente la comprensión? ¿No necesito más pruebas tangibles?
Mah: Es su comprensión la que decidirá sobre la validez de las pruebas. ¿Pero qué prueba más tangible necesita usted que su propia existencia? Dondequiera que usted vaya usted se encuentra a usted mismo. Por lejos que usted vaya en el tiempo, usted está allí.
Int: Obviamente, yo no soy omnipenetrante ni eterno. Yo soy solo aquí y ahora.
Mah: Muy bien. El «aquí» es por todas partes y el ahora —siempre. Vaya más allá de la idea de «yo soy el cuerpo» y encontrará que el espacio y el tiempo están en usted y no usted en el espacio y el tiempo. Una vez que usted ha comprendido esto, el principal obstáculo a la realización está eliminado.
Int: ¿Qué es la realización que es más allá de la comprensión?
Mah: Imagine una espesa jungla llena de tigres y usted en una robusta jaula de hierro. Sabiendo que usted está bien protegido por la jaula, usted observará a los tigres sin miedo. Seguidamente usted encuentra a los tigres en la jaula y a usted mismo rondando por la jungla. Finalmente —¡la jaula desaparece y usted cabalga sobre los tigres!
YO SOY ESO
Conversaciones con
Sri Nisargadatta Maharaj
Int: ¿No debe uno ser apto y merecedor de la realización? Nuestra naturaleza es completamente animal. A menos de que sea conquistada, ¿cómo podemos esperar que la realidad amanezca?
Mah: Deje al animal en paz. Déjelo estar. Solo recuerde que usted es. Use cada incidente del día para acordarse de que sin usted como presenciador no habría ni animal ni Dios. Comprenda que usted es ambos, la esencia y la substancia de todo lo que hay, y permanezca firme en su comprensión.
Int: ¿Es suficiente la comprensión? ¿No necesito más pruebas tangibles?
Mah: Es su comprensión la que decidirá sobre la validez de las pruebas. ¿Pero qué prueba más tangible necesita usted que su propia existencia? Dondequiera que usted vaya usted se encuentra a usted mismo. Por lejos que usted vaya en el tiempo, usted está allí.
Int: Obviamente, yo no soy omnipenetrante ni eterno. Yo soy solo aquí y ahora.
Mah: Muy bien. El «aquí» es por todas partes y el ahora —siempre. Vaya más allá de la idea de «yo soy el cuerpo» y encontrará que el espacio y el tiempo están en usted y no usted en el espacio y el tiempo. Una vez que usted ha comprendido esto, el principal obstáculo a la realización está eliminado.
Int: ¿Qué es la realización que es más allá de la comprensión?
Mah: Imagine una espesa jungla llena de tigres y usted en una robusta jaula de hierro. Sabiendo que usted está bien protegido por la jaula, usted observará a los tigres sin miedo. Seguidamente usted encuentra a los tigres en la jaula y a usted mismo rondando por la jungla. Finalmente —¡la jaula desaparece y usted cabalga sobre los tigres!
YO SOY ESO
Conversaciones con
Sri Nisargadatta Maharaj
lunes, 2 de mayo de 2011
Lo que nace y renace no es usted.
Int: Encuentro que el pensamiento de la muerte me da miedo debido a que no quiero renacer. Sé que nadie obliga, sin embargo la presión de los deseos insatisfechos es abrumadora y puede que no sea capaz de resistir.
Mah: La cuestión de la resistencia no se plantea. Lo que nace y renace no es usted. Déjelo acontecer, obsérvelo acontecer.
Int: ¿Por qué interesarse entonces en absoluto?
Mah: ¡Pero usted está interesada! Y usted estará interesada mientras la imagen choque con su propio sentido de la verdad, el amor y la belleza. El deseo de armonía y de paz no puede ser desarraigado. Pero una vez cumplido, cesa el interés y la vida física deviene sin esfuerzo y por debajo del nivel de la atención. Entonces, usted no ha nacido ni siquiera estando en el cuerpo. Estar incorporada o estar sin cuerpo es lo mismo. Usted alcanza un punto en que nada puede acontecerle a usted. Sin cuerpo, usted no puede ser matada; sin posesiones usted no puede ser robada; sin mente, usted no puede ser engañada. No hay ningún punto donde un deseo o un temor pueda engancharse. ¿Qué importa todo lo demás, si ningún cambio puede acontecerle a usted?
Int: De algún modo no me agrada la idea de morir.
Mah: Debido a que usted es muy joven. Cuanto más se conozca a usted misma tanto menos miedo tendrá usted. Por supuesto, la agonía del moribundo nunca es agradable de ver, pero el moribundo raramente es consciente.
Int: ¿Vuelve él a la consciencia?
Mah: Se parece mucho al sueño. Durante un tiempo la persona está fuera de foco y después vuelve.
Int: ¿La misma persona?
Mah: Puesto que la persona es una criatura de la circunstancias, cambia necesariamente junto con ellas, lo mismo que la llama que cambia con el combustible. Solo el proceso continúa, creando el tiempo y el espacio.
Int: Bien, Dios cuidará de mí. Puedo dejarle todo a Él.
Mah: Inclusive la fe en Dios es solo una etapa en la vía. Finalmente usted abandona todo, pues usted llega a algo tan simple que no hay palabras para expresarlo.
YO SOY ESO
Conversaciones con
Sri Nisargadatta Maharaj
Mah: La cuestión de la resistencia no se plantea. Lo que nace y renace no es usted. Déjelo acontecer, obsérvelo acontecer.
Int: ¿Por qué interesarse entonces en absoluto?
Mah: ¡Pero usted está interesada! Y usted estará interesada mientras la imagen choque con su propio sentido de la verdad, el amor y la belleza. El deseo de armonía y de paz no puede ser desarraigado. Pero una vez cumplido, cesa el interés y la vida física deviene sin esfuerzo y por debajo del nivel de la atención. Entonces, usted no ha nacido ni siquiera estando en el cuerpo. Estar incorporada o estar sin cuerpo es lo mismo. Usted alcanza un punto en que nada puede acontecerle a usted. Sin cuerpo, usted no puede ser matada; sin posesiones usted no puede ser robada; sin mente, usted no puede ser engañada. No hay ningún punto donde un deseo o un temor pueda engancharse. ¿Qué importa todo lo demás, si ningún cambio puede acontecerle a usted?
Int: De algún modo no me agrada la idea de morir.
Mah: Debido a que usted es muy joven. Cuanto más se conozca a usted misma tanto menos miedo tendrá usted. Por supuesto, la agonía del moribundo nunca es agradable de ver, pero el moribundo raramente es consciente.
Int: ¿Vuelve él a la consciencia?
Mah: Se parece mucho al sueño. Durante un tiempo la persona está fuera de foco y después vuelve.
Int: ¿La misma persona?
Mah: Puesto que la persona es una criatura de la circunstancias, cambia necesariamente junto con ellas, lo mismo que la llama que cambia con el combustible. Solo el proceso continúa, creando el tiempo y el espacio.
Int: Bien, Dios cuidará de mí. Puedo dejarle todo a Él.
Mah: Inclusive la fe en Dios es solo una etapa en la vía. Finalmente usted abandona todo, pues usted llega a algo tan simple que no hay palabras para expresarlo.
YO SOY ESO
Conversaciones con
Sri Nisargadatta Maharaj
martes, 26 de abril de 2011
LA CANCIÓN DEL AVADHUT
15
No hay ninguna cosa tal como unión o separación
Para mí o para usted.
No hay ningún yo, ningún usted, ningún mundo múltiple;
Todo es el Sí Mismo, y el Sí Mismo solo.
16
Usted no puede ser oído, ni olido, ni gustado;
Usted no puede ser visto, ni percibido por el tacto.
Verdaderamente, usted es la Realidad última;
Entonces ¿por qué habría usted de ser perturbado?
17
Ni el nacimiento, ni la muerte, ni la mente activa,
Ni la esclavitud, ni la liberación, le afectan en absoluto.
Entonces ¿por qué, querido mío, se aflige usted de este modo?
Usted y yo no tenemos ningún nombre ni forma.
No hay ninguna cosa tal como unión o separación
Para mí o para usted.
No hay ningún yo, ningún usted, ningún mundo múltiple;
Todo es el Sí Mismo, y el Sí Mismo solo.
16
Usted no puede ser oído, ni olido, ni gustado;
Usted no puede ser visto, ni percibido por el tacto.
Verdaderamente, usted es la Realidad última;
Entonces ¿por qué habría usted de ser perturbado?
17
Ni el nacimiento, ni la muerte, ni la mente activa,
Ni la esclavitud, ni la liberación, le afectan en absoluto.
Entonces ¿por qué, querido mío, se aflige usted de este modo?
Usted y yo no tenemos ningún nombre ni forma.
DATTATREYA: LA CANCIÓN DEL AVADHUT
lunes, 25 de abril de 2011
EGO
RAMESH: ¿Cuál es la esclavitud? La esclavitud es: «yo» soy una persona separada con libre albedrío y responsable de mis actos, por lo cual «yo» debo hacer buenas acciones. ¿Cuál es la esclavitud? El ego es la esclavitud. ¿»Quién» es feliz o «quién» es infeliz? El ego, el sentido personal de ser el hacedor. El cuerpo no puede ser feliz o infeliz. Así que el que es feliz o infeliz es el ego. ¿Y qué es la liberación? La liberación es el liberarse del sentido alternante de felicidad e infelicidad. La liberación es la comprensión final, total, dentro del corazón, de que no existe un hacedor, no existe el que vivencia.
Cada religión te dice que te deshagas del ego, pero «aquel» a quien las religiones le dicen que se deshaga del ego, ¡es el ego! ¡Le dicen al ego que se deshaga del ego! Pero el ego no va a cometer suicidio. Por lo tanto, la verdadera pregunta es: ¿quién creó el ego? Que hay que deshacerse del ego, de acuerdo. ¿Pero quién creó el ego? Tú no creaste el ego. ¿De dónde pudo haber provenido el ego? ¡De dónde más sino de la Fuente! Llámalo Fuente, Conciencia, Energía Primaria o Dios, no hay diferencia alguna, mientras comprendas que es la Fuente, el Uno sin-segundo.
Así que el ego también ha provenido de la Fuente. Por eso denomino al ego hipnosis Divina. La hipnosis es que «yo» me considero un ser separado con el sentido de ser el hacedor. ¿Por qué ha creado la Fuente la hipnosis de la separación?
Porque sin separación no sucederían las interrelaciones humanas. Es únicamente debido a esta separación que tenemos la amistad y la enemistad, el amor y el odio. Todo eso surge únicamente porque cada individuo se considera a sí mismo como un ente separado. Y sin las relaciones entre humanos la vida tal como la conocemos no sucedería.
Recuerda, la Fuente, habiendo creado este ego a través de la hipnosis Divina, está en el proceso de eliminar la hipnosis en algunos pocos casos, no en todos los casos. Así que el ego—el sentido de separación, la hipnosis Divina, el sentido personal de ser el hacedor— básicamente ha sido destruido por la Fuente, en el caso de algunos organismos mente-cuerpo denominados «sabios».
¿Qué es lo que permanece en el caso del organismo cuerpo-mente que llamamos «sabio»? Permanece la programación. Por eso puedes tener a diez sabios, en cada uno de los casos ha sido eliminado el sentido de ser el hacedor, y sin embargo llevan vidas distintas. ¿Por qué? Porque la programación es diferente. En otras palabras, a pesar de que el ego ha sido destruido, la Fuente continúa utilizando los organismos cuerpo-mente de los sabios de la misma forma en que utiliza otros organismos cuerpo-mente: entrando información y obteniendo un resultado. Así que los organismos cuerpo-mente de los sabios continúan funcionando exactamente igual que antes, pero sin el sentido de separación y el sentido de ser el ente activo, el hacedor.
Si el organismo cuerpo-mente del sabio está programado para que se enoje con facilidad, entonces antes de que ocurriera la liberación ese sabio se enfurecía con rapidez. Y después de la iluminación ese sabio continúa enfureciéndose con rapidez. La programación consiste en que surja el enojo. La única diferencia es que antes el aún no-sabio solía decir: «No debería enfurecerme con mis amigos. A mis amigos no les gusta. Y me dicen que no debo enfurecerme porque me sube la presión arterial. Por eso debo controlar mi enojo». Todo eso era el involucrarse por parte del ego, lo cual solía suceder antes de que el ego fuese destruido. ¿Qué sucede luego de que el ego ha sido destruido? Cuando surge el enojo, la ira, el sabio no dice: «Estoy enojado. No debería enojarme». Él no dice esto. El enojo que surge y su efecto son meramente presenciados, Incluidas las consecuencias. Por el otro lado, si algo está sucediendo y surge la compasión, anteriormente el ego hubiera dicho: «Yo soy una persona compasiva y la gente debería respetarme». Pero luego de la destrucción del ego ya no ocurren estos pensamientos. El sabio no piensa de esta manera. Todo lo que ve es el surgimiento de la compasión y cómo toma su curso.
La compasión del sabio puede tomar cualquier forma. Si encuentra a alguien herido quizás le ponga una venda, o si ve a algún necesitado le dé algo de dinero. De esa forma la compasión surge y toma su propio curso, pero el sabio nunca se involucra en esa acción como «su» acción. De acuerdo con mi concepto, ésa es la única diferencia. El sentido personal de considerarse el hacedor ha sido borrado para siempre. Él sólo presencia las cosas en el momento que suceden, no la toma como «mi» acción o la acción de otro. Si una acción de otro organismo cuerpo-mente le hace daño al sabio, el dolor estará allí. Pero al saber que nadie hace nada, que todo lo que hay es la Conciencia, el sabio no puede odiar a nadie. ¿A quién va a odiar? Todas las acciones son acciones de Dios, o, si prefieres decirlo de otra manera, todas las acciones son el funcionamiento impersonal de la Conciencia. Así que, ¿a quién va a odiar el sabio? ¿A la Conciencia? ¿A Dios?
Con la destrucción del ego, el sabio ya no siente orgullo; el sabio ya no siente culpa; el sabio no siente envidia ni odio por nadie. Así que la ausencia de culpa, orgullo, odio, envidia, hace que la vida sea más pacífica. Y eso ha sido el propósito de la búsqueda: la misma paz que existe en el estado de sueño profundo, pero en el estado de vigilia. Mi concepto de toda búsqueda espiritual es tener aquella paz que prevalece en el estado de sueño profundo incluso durante el estado de vigilia, durante la vida diaria. Y esa paz prevalece en tu vida diaria cuando sucede esto: cuando no hay ego que sienta culpa, orgullo, odio o envidia.
NO IMPORTA!
LA EXTRAORDINARIA ENSEÑANZA DE
RAMESH S. BALSEKAR
Cada religión te dice que te deshagas del ego, pero «aquel» a quien las religiones le dicen que se deshaga del ego, ¡es el ego! ¡Le dicen al ego que se deshaga del ego! Pero el ego no va a cometer suicidio. Por lo tanto, la verdadera pregunta es: ¿quién creó el ego? Que hay que deshacerse del ego, de acuerdo. ¿Pero quién creó el ego? Tú no creaste el ego. ¿De dónde pudo haber provenido el ego? ¡De dónde más sino de la Fuente! Llámalo Fuente, Conciencia, Energía Primaria o Dios, no hay diferencia alguna, mientras comprendas que es la Fuente, el Uno sin-segundo.
Así que el ego también ha provenido de la Fuente. Por eso denomino al ego hipnosis Divina. La hipnosis es que «yo» me considero un ser separado con el sentido de ser el hacedor. ¿Por qué ha creado la Fuente la hipnosis de la separación?
Porque sin separación no sucederían las interrelaciones humanas. Es únicamente debido a esta separación que tenemos la amistad y la enemistad, el amor y el odio. Todo eso surge únicamente porque cada individuo se considera a sí mismo como un ente separado. Y sin las relaciones entre humanos la vida tal como la conocemos no sucedería.
Recuerda, la Fuente, habiendo creado este ego a través de la hipnosis Divina, está en el proceso de eliminar la hipnosis en algunos pocos casos, no en todos los casos. Así que el ego—el sentido de separación, la hipnosis Divina, el sentido personal de ser el hacedor— básicamente ha sido destruido por la Fuente, en el caso de algunos organismos mente-cuerpo denominados «sabios».
¿Qué es lo que permanece en el caso del organismo cuerpo-mente que llamamos «sabio»? Permanece la programación. Por eso puedes tener a diez sabios, en cada uno de los casos ha sido eliminado el sentido de ser el hacedor, y sin embargo llevan vidas distintas. ¿Por qué? Porque la programación es diferente. En otras palabras, a pesar de que el ego ha sido destruido, la Fuente continúa utilizando los organismos cuerpo-mente de los sabios de la misma forma en que utiliza otros organismos cuerpo-mente: entrando información y obteniendo un resultado. Así que los organismos cuerpo-mente de los sabios continúan funcionando exactamente igual que antes, pero sin el sentido de separación y el sentido de ser el ente activo, el hacedor.
Si el organismo cuerpo-mente del sabio está programado para que se enoje con facilidad, entonces antes de que ocurriera la liberación ese sabio se enfurecía con rapidez. Y después de la iluminación ese sabio continúa enfureciéndose con rapidez. La programación consiste en que surja el enojo. La única diferencia es que antes el aún no-sabio solía decir: «No debería enfurecerme con mis amigos. A mis amigos no les gusta. Y me dicen que no debo enfurecerme porque me sube la presión arterial. Por eso debo controlar mi enojo». Todo eso era el involucrarse por parte del ego, lo cual solía suceder antes de que el ego fuese destruido. ¿Qué sucede luego de que el ego ha sido destruido? Cuando surge el enojo, la ira, el sabio no dice: «Estoy enojado. No debería enojarme». Él no dice esto. El enojo que surge y su efecto son meramente presenciados, Incluidas las consecuencias. Por el otro lado, si algo está sucediendo y surge la compasión, anteriormente el ego hubiera dicho: «Yo soy una persona compasiva y la gente debería respetarme». Pero luego de la destrucción del ego ya no ocurren estos pensamientos. El sabio no piensa de esta manera. Todo lo que ve es el surgimiento de la compasión y cómo toma su curso.
La compasión del sabio puede tomar cualquier forma. Si encuentra a alguien herido quizás le ponga una venda, o si ve a algún necesitado le dé algo de dinero. De esa forma la compasión surge y toma su propio curso, pero el sabio nunca se involucra en esa acción como «su» acción. De acuerdo con mi concepto, ésa es la única diferencia. El sentido personal de considerarse el hacedor ha sido borrado para siempre. Él sólo presencia las cosas en el momento que suceden, no la toma como «mi» acción o la acción de otro. Si una acción de otro organismo cuerpo-mente le hace daño al sabio, el dolor estará allí. Pero al saber que nadie hace nada, que todo lo que hay es la Conciencia, el sabio no puede odiar a nadie. ¿A quién va a odiar? Todas las acciones son acciones de Dios, o, si prefieres decirlo de otra manera, todas las acciones son el funcionamiento impersonal de la Conciencia. Así que, ¿a quién va a odiar el sabio? ¿A la Conciencia? ¿A Dios?
Con la destrucción del ego, el sabio ya no siente orgullo; el sabio ya no siente culpa; el sabio no siente envidia ni odio por nadie. Así que la ausencia de culpa, orgullo, odio, envidia, hace que la vida sea más pacífica. Y eso ha sido el propósito de la búsqueda: la misma paz que existe en el estado de sueño profundo, pero en el estado de vigilia. Mi concepto de toda búsqueda espiritual es tener aquella paz que prevalece en el estado de sueño profundo incluso durante el estado de vigilia, durante la vida diaria. Y esa paz prevalece en tu vida diaria cuando sucede esto: cuando no hay ego que sienta culpa, orgullo, odio o envidia.
NO IMPORTA!
LA EXTRAORDINARIA ENSEÑANZA DE
RAMESH S. BALSEKAR
miércoles, 13 de abril de 2011
Deje de moverse y el tiempo cesará.
Int: Todo lo que yo conozco es la corriente de la consciencia, una inacabable sucesión de aconteceres. El río del tiempo corre, trayendo y llevando sin parar. La transformación del futuro en pasado prosigue todo el tiempo.
Mah: ¿No es usted la víctima de su lenguaje? Usted habla sobre el flujo del tiempo, como si usted fuera estacionario. Pero los aconteceres que usted ha presenciado ayer algún otro puede verlos mañana. Es usted quien está en movimiento y no el tiempo. Deje de moverse y el tiempo cesará.
Int: ¿Qué quiere decir —el tiempo cesará?
Mah: El pasado y el futuro se sumergirán en el eterno ahora.
Int: ¿Pero qué significa en la experiencia efectiva? ¿Cómo sabe que para usted el tiempo ha cesado?
Mah: Puede significar que el pasado y el futuro ya no importan. También puede significar que todo lo que ha acontecido y acontecerá deviene un libro abierto donde se puede leer a voluntad.
Mah: ¿No es usted la víctima de su lenguaje? Usted habla sobre el flujo del tiempo, como si usted fuera estacionario. Pero los aconteceres que usted ha presenciado ayer algún otro puede verlos mañana. Es usted quien está en movimiento y no el tiempo. Deje de moverse y el tiempo cesará.
Int: ¿Qué quiere decir —el tiempo cesará?
Mah: El pasado y el futuro se sumergirán en el eterno ahora.
Int: ¿Pero qué significa en la experiencia efectiva? ¿Cómo sabe que para usted el tiempo ha cesado?
Mah: Puede significar que el pasado y el futuro ya no importan. También puede significar que todo lo que ha acontecido y acontecerá deviene un libro abierto donde se puede leer a voluntad.
Int: Puedo imaginar una suerte de memoria cósmica, accesible con algún entrenamiento. ¿Pero cómo puede conocerse el futuro? Lo inesperado es inevitable.
Mah: Lo que es inesperado en un nivel, se puede tener la certeza de que acontecerá, cuando se ve desde un nivel más alto. Después de todo, nosotros estamos dentro de los límites de la mente. En realidad nada acontece, no hay ningún pasado ni futuro; todo aparece y nada es.
YO SOY ESO
Conversaciones con
Sri Nisargadatta Maharaj
Mah: Lo que es inesperado en un nivel, se puede tener la certeza de que acontecerá, cuando se ve desde un nivel más alto. Después de todo, nosotros estamos dentro de los límites de la mente. En realidad nada acontece, no hay ningún pasado ni futuro; todo aparece y nada es.
YO SOY ESO
Conversaciones con
Sri Nisargadatta Maharaj
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