Por Sí mismo Nada tiene Existencia

Mah: Una sensación es también un estado de la mente. Lo mismo que un cuerpo sano no reclama atención, así es lo no condicionado cuando no hay experiencia. Tome la experiencia de la muerte. El hombre ordinario tiene miedo de morir, debido a que tiene miedo del cambio. El jnani no tiene miedo porque su mente ya está muerta. Él no piensa: «yo vivo». Sabe: «hay vida». En ello no hay ningún cambio ni tampoco ninguna muerte. La muerte aparece como un cambio en el tiempo y en el espacio. Donde no hay ni tiempo ni espacio, ¿cómo puede haber muerte? El jnani ya está muerto al nombre y a la forma. ¿Cómo puede afectarle su pérdida? El hombre en el tren viaja de un lugar a otro, pero el hombre fuera del tren no va a ninguna parte, pues no está sujeto a ningún destino. No tiene a dónde ir, no tiene nada que hacer, no tiene nada que devenir. Aquellos que hacen planes nacerán para llevarlos a cabo. Aquellos que no hacen planes no necesitan nacer.


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Sri Nisargadatta Maharaj

Ayudar

Int: Tengo otra pregunta que hacer: Algunos Yogis alcanzan su meta, pero no es de ninguna utilidad para los demás. No saben compartir, o no son capaces de hacerlo. Aquellos que pueden compartir lo que tienen, inician a otros. ¿Dónde está la diferencia?

Mah: No hay ninguna diferencia. Su manera de entenderlo es errónea. No hay ningunos otros a quienes ayudar. A un hombre rico, cuando traspasa toda su fortuna a su familia, no tiene ni un céntimo para dar a un mendigo; así es el hombre sabio (jnani) despojado de todos sus poderes y posesiones. Nada, literalmente nada, puede decirse sobre él. No puede ayudar a nadie, pues él es todo. Él es el pobre y también su pobreza, el ladrón y también su robo. ¿Cómo puede decirse que ayuda, cuando él no está separado? Quien se piensa a sí mismo como separado del mundo, que ayude al mundo.

Int: Sin embargo, hay dualidad, hay sufrimiento, hay necesidad de ayuda. Denunciándolo como un mero sueño no se logra nada.

Mah: La única cosa que puede ayudar es despertar del sueño.

Int: Se necesita un despertador.

Mah: Que, nuevamente, está en el sueño. El despertador significa el comienzo del fin. No hay ningún sueño eterno.

Int: ¿Incluso cuando es sin comienzo?

Mah: Todo comienza con usted. ¿Qué más es sin comienzo?

Int: Yo comencé al nacer.

Mah: Eso es lo que se le ha dicho a usted. ¿No es así? ¿Se vio usted a usted mismo comenzar?

Int: Yo comienzo justamente ahora. Todo lo demás es memoria.

Mah: Correcto. Lo que es sin comienzo comienza siempre. De la misma manera, yo doy eternamente, porque no tengo nada. Ser nada, no tener nada, no guardar nada para uno mismo es el mayor don, la generosidad más alta.

Int: ¿No queda ningún interés en sí mismo?

Mah: Por supuesto yo estoy interesado en mi sí mismo, pero el sí mismo es todo. En la práctica toma la forma de buena voluntad, inagotable y universal. Usted puede llamarlo amor, omnipenetrante, omniredimiente. Tal amor es supremamente activo —sin la sensación de hacer.

***

Int: Yo no estoy hablando de agradar, pero estoy completamente por ayudar a los demás.

Mah: La única ayuda digna de ser dada es la que libera en adelante de la necesidad de ayuda. La ayuda repetida no es ayuda en absoluto. No hable usted de ayudar a otro, a menos de que usted le ponga más allá de toda necesidad de ayuda.

Int: ¿Cómo va uno más allá de la necesidad de ayuda, y cómo puede uno ayudar a otro a hacer lo mismo?

Mah: Cuando usted ha comprendido que toda existencia, en separación y limitación, es dolorosa, y cuando usted quiere y es capaz de vivir integralmente, en unidad con toda la vida, como puro ser, usted ha ido más allá de toda necesidad de ayuda. Usted puede ayudar a otro mediante el precepto y el ejemplo y, sobre todo, por su ser (de usted). Usted no puede dar lo que usted no tiene y usted no tiene lo que usted no es. Usted solo puede dar lo que usted es —y de eso usted puede dar ilimitadamente.


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El Gurú Más Grande es su Sí mismo Interior

El Gurú más grande es su sí mismo interior. Verdaderamente, él es el maestro supremo. Solo él puede llevarle a usted a su meta, y solo él le recibe a usted al final del camino. Confíe en él y usted no necesitará ningún Gurú exterior.


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Todo Acontece por Sí mismo

Int: El hecho es que yo me pienso a mí mismo como el cuerpo.

Mah: Piense en usted mismo sin falta. Pero no introduzca la idea de un cuerpo en el cuadro. Hay solo una corriente de sensaciones, de percepciones, de recuerdos y de ideaciones. El cuerpo es una abstracción, creado por nuestra tendencia a buscar la unidad en la diversidad —lo que, nuevamente, no es dañino.

Int: Se me ha dicho que pensar «yo soy el cuerpo» es una mácula en la mente.

Mah: ¿Por qué hablar así? Tales expresiones crean problemas. El sí mismo es la fuente de todo, y de todos —el destino final. Nada es externo.

Int: Cuando la idea del cuerpo deviene obsesiva, ¿no es enteramente dañina?

Mah: No hay nada malo en la idea de un cuerpo, ni siquiera en la idea «yo soy el cuerpo». Pero limitarse uno mismo a un cuerpo solo es un error. En realidad toda existencia, toda forma, es mía propia, está dentro de mi consciencia. Yo no puedo decir lo que yo soy porque las palabras solo pueden describir lo que yo no soy. Yo soy, y debido a que yo soy, todo es. Pero yo soy más allá de la consciencia y, por lo tanto, en la consciencia yo no puedo decir lo que yo soy. Sin embargo, yo soy. La pregunta «¿quién soy yo?» no tiene ninguna respuesta. Ninguna experiencia puede responderla, pues el sí mismo es más allá de la experiencia.

Int: Sin embargo, la pregunta «¿quién soy yo?» debe ser de alguna utilidad.

Mah: No tiene ninguna respuesta en la consciencia y, por lo tanto, ayuda a ir más allá de la consciencia.
 
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Usted es Libre AHORA

Interlocutor: Hay tantas teorías sobre la naturaleza del ser humano y del universo. La teoría de la creación, la teoría de la ilusión, la teoría del sueño — un gran número de ellas. ¿Cuál es la verdadera?

Maharaj: Todas son verdaderas, todas son falsas. Puede usted escoger la que más le guste.

Int: Usted parece favorecer la teoría del sueño.

Mah: Todas estas teorías son maneras de juntar palabras. Algunos favorecen a una manera, otros favorecen a otra. Las teorías no son ni acertadas ni erróneas. Son intentos de explicar lo inexplicable. No es la teoría lo que importa, sino la manera en que se la pone a prueba. Es la forma de poner a prueba la teoría, lo que la hace fructífera. Experimente usted con cualquier teoría que sea de su agrado — si usted es verdaderamente serio y honesto, lograro la realidad será suyo. Como un ser vivo, usted está atrapado en una insostenible y dolorosa situación y usted está buscando una salida. Se le están ofreciendo a usted varios planos de su prisión, ninguno de ellos completamente verídico. Todos son de algún valor, pero sólo si usted es completamente fervoroso. Es el fervor, la seriedad, lo que libera, y no la teoría.

Int: La teoría puede ser engañosa y ansiosa — ciega.

Mah: Su sinceridad le guiará a usted. La devoción a la meta de la liberación y de la perfección le hará a usted abandonar todas las teorías y sistemas y vivir por la sabiduría, la inteligencia y el amor activo. Las teorías pueden ser buenas como puntos de partida, pero deben ser abandonadas, cuanto antes — mejor.

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Que el mundo es, yo soy; que yo soy, el mundo es.

Int: ¿Piensa un hombre realizado alguna vez: «yo estoy realizado»? ¿No se sorprende cuando las gentes hacen tanto de él? ¿No se toma a sí mismo como un ser humano ordinario?

Mah: Ni ordinario, ni extraordinario. Solo un ser consciente y afectivo —intensamente. Se ve a sí mismo sin caer en autodefiniciones ni auto-identificaciones. No se conoce a sí mismo como algo aparte del mundo. Él es el mundo. Está completamente librado de sí mismo, como un hombre que es muy rico, pero que da continuamente sus riquezas. No es rico, pues no tiene nada; no es pobre, pues da abundantemente. Simplemente es sin propiedad. Similarmente, el hombre realizado es sin ego; ha perdido la capacidad de identificarse a sí mismo con algo. Él es sin ubicación, sin lugar, más allá del espacio y del tiempo, más allá del mundo. Más allá de las palabras y de los pensamientos, él es.

Int: Bien, es para mí un profundo misterio. Yo soy un hombre simple.

Mah: Es usted el que es profundo, complejo, misterioso, difícil de comprender. Yo soy la simplicidad misma, comparado con usted. Yo soy lo que es —sin ninguna distinción entre lo interno y lo externo, lo mío y lo suyo, lo bueno y lo malo. Que el mundo es, yo soy; que yo soy, el mundo es.

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Sri Nisargadatta Maharaj

Dios es el Omnihacedor, el Jnani es un No hacedor

Mah: Dios es el Omnihacedor, el jnani es un no hacedor. Dios mismo no dice: «Yo estoy haciendo todo». Para Él las cosas acontecen por su propia naturaleza. Para el jnani todo es hecho por Dios. No ve ninguna diferencia entre Dios y la naturaleza.
Tanto Dios como el jnani saben de sí mismos que son el centro inmutable de lo mutable, el presenciador eterno de lo transitorio. El centro es un punto de vacío y el presenciador un punto de presenciación pura; saben de sí mismos que son nada, por
lo tanto nada puede resistirlos.

Int: ¿Cómo se ve y se siente esto en su experiencia personal?
Mah: Siendo nada, yo soy todo. Todo es mí mismo, todo es mío. Lo mismo que mi cuerpo se mueve por mi mero pensar en el movimiento, así también las cosas acontecen cuando pienso en ellas. Entienda usted, yo no hago nada. Solo las veo acontecer.

Int: ¿Las cosas acontecen como usted quiere que acontezcan, o usted quiere que acontezcan como acontecen?

Mah: Las dos cosas. Yo acepto y soy aceptado. Yo soy todo y todo es mí mismo. Siendo el mundo, yo no tengo miedo del mundo. Siendo todo, ¿de qué tendría yo miedo?, el agua no tiene miedo del agua, ni el fuego del fuego. De igual modo, yo tampoco tengo miedo porque yo no soy nada que pueda experimentar el miedo, o que pueda estar en peligro. Yo no tengo forma, ni nombre. Es el apego a un nombre y a una forma lo que alimenta el miedo. Yo no estoy apegado. Yo soy nada, y la nada no tiene miedo de nada. Por el contrario, todo tiene miedo de la Nada, porque cuando una cosa toca la Nada, deviene nada. Es como un pozo sin fondo, todo lo que cae dentro, desaparece.

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¡No importa!

Acerca de las dos preguntas que haces: a) las distracciones sexuales: ¡¿”quién” se distrae?! Recuerda a Yang Chu: “Deja que el odio escuche lo que anhela escuchar, que el ojo vea lo que anhela ver, que la nariz huela lo que anhela oler, que la boca hable lo que quiere hablar, deja que el cuerpo tenga todas las comodidades que desea, deja que la mente haga lo que quiera…” ¿Por qué asociarte, por que identificarte en lo absoluto con el cuerpo? Puede que a veces sientas menos hambre que otras. ¿Por qué pensar en términos de “tú” sintiendo menos hambre o más hambre? ¿Por qué no pensar en que hay menos hambre o más hambre? Entonces, cuando hay una desasociación o desidentificación con lo que sea que le sucede al mecanismo cuerpo-mente-incluida una tendencia menor o mayor hacia el sexo-, las tendencias que prevalecen dentro del cuerpo-mente son simplemente presenciadas sin comparaciones o juicios. En ese presenciar; el hecho de que ciertos cambios están ocurriendo es meramente presenciado, sin siquiera relacionar esos cambios con “mi” cuerpo. Este es el punto: sea cual sea el cuerpo con el que estos cambios se relacionan, el punto básico es que los cambios se relacionan con el cuerpo.

Esta misma perspectiva se puede aplicar a tu otra pregunta b) “En tiempos de enfermedad, ocasionalmente me pregunto si lo que comenzó cuando la cabeza se introdujo dentro de las fauces del tigre tendrá asignado suficientemente tiempo para llegar a su último destino dentro de ese organismo cuerpo-mente en particular”. Mi querido amigo, ¿Acaso importa? Sólo le puede importar a una entidad deseosa de tal consumación, y la entidad misma es la última barrera para que suceda el acontecimiento llamado iluminación o despertar. La entidad es inherente a cualquier deseo o expectativa, tanto si el deseo es de obtener un objeto modesto como si lo es de un acontecimiento sagrado como la iluminación. Todo lo que hay es la conciencia, y todo lo que aparece o sucede es simplemente un movimiento dentro de ella. Entonces, ¿cómo puede haber jamás “alguien” que quiera incluso la iluminación? Tanto el tigre como la cabeza dentro de sus fauces son conceptos que desaparecen, se funden y se disuelven dentro de la Comprensión misma. Es en este sentido que Nisargadatta Maharaj solía repetir todo el tiempo que “La comprensión lo es todo” Dentro de esta comprensión la entidad misma se disuelve, no importa a “nadie” que desee o espere nada (CW34)

***

Es difícil para una persona común comprender y apreciar las sutiles y sin embargo importantes diferencias entre el disfrutar de los placeres sensibles y sentir apego por los placeres sensuales. No es que, después de la iluminación, el organismo cuerpo-mente deje de disfrutar de los placeres sensuales. La diferencia entre el sabio y la persona común en cuanto al disfrute de los placeres sensuales es que, mientras la persona común está constantemente en busca de dichos placeres, el sabio no anhela esos placeres, sino que los disfruta con entusiasmo cuando ellos se presentan en el transcurso de la vida. El sabio no busca el placer ni lo rechaza cuando se presenta. En otras palabras, no discrimina deliberadamente entre lo aceptable y lo inaceptable: él está abierto a ambos en el transcurso normal de su vida diaria. Cuando hay que hacer una elección, el organismo cuerpo-mente (del sabio) continúa eligiendo de acuerdo con las circunstancias, de acuerdo con sus tendencias y características naturales, sin pensar en bueno y malo…

De este modo, el sabio Ashtavakra dice: “La ausencia de apego (no la abstención del placer) hacia los objetos sensoriales es la liberación; la pasión por los objetos sensoriales es la esclavitud. Comprende este hecho y luego haz lo que quieras (LR 50, 52)

***

RAMESH: Tu verdadera pregunta es: “¿Cómo sabré jamás si tengo la comprensión final o no?”. Te molesta, ¿no es así?. Molesta a la mayoría de la gente. La respuesta es, nuevamente, muy simple. Cuando esa comprensión final está a punto de suceder, la persona que está tan ansiosa por saber si la comprensión ha sucedido o no finalmente dirá “No importa”. ¿Ha sucedido la comprensión o no? ¡No importa!

El llegar a ese punto es casi sinónimo de que ha ocurrido la comprensión, porque ya no hay “nadie” a quien le importe.

CLAIRE: Creo que lo que me molesta es que a veces la comprensión existe y luego ya no está allí y luego esta allí y luego ya no está allí.

RAMESH: La respuesta es: déjalo suceder. Hay un vaivén: “A veces pienso que lo tengo. A veces pienso que no lo tengo. Entonces, deja que ocurra. El acto de involucrarse ocurre únicamente si dices: “No quiero que ocurra este vaivén. Eso es involucrarse. Si ocurre el vaivén, deja que ocurra. ¿Por cuantío tiempo ocurrirá? ¡No importa!


NO IMPORTA!
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RAMESH S. BALSEKAR

Por qué el ego hace preguntas

RAMESH: La cuestión es que todas las preguntas las hace el ego. ¿Por qué el ego hace las preguntas? Porque el ego desea lograr la iluminación. ¿Por qué el ego hace las preguntas? Porque el ego es el buscador. Así que la búsqueda esta ocurriendo a través de un ego en particular y el ego a través del cual está ocurriendo la búsqueda no eligió hacerlo. Si hubiera sabido el sufrimiento que ello conlleva la búsqueda, hubiese elegido no buscar. Así que la búsqueda es algo que está ocurriendo, y tú no has elegido buscar. Esa es la base de lo que yo estoy diciendo.

El “uno entre miles” del que habla Krishna, ese “uno” no eligió ser el buscador: el buscar ocurrió. Pero, en vez de dejar que ocurra, de dejar que aquel Poder que inició la búsqueda continúe con ella, el ego, que piensa que es el buscador, quiere saber la mejor forma de lograr la iluminación. ¿Por qué deseas la iluminación? Porque esperas que te brinde los mayores placeres que este mundo te haya brindado jamás. Así que siempre digo que la búsqueda comienza con un buscador ilusorio buscando la iluminación como un objeto que le brinde el mayor de los placeres. La búsqueda termina únicamente con la comprensión total la comprensión incuestionable e incondicional de que nunca ha habido un buscador. En este punto termina.

Entonces, ¿cuándo termina realmente? Termina con el caer en cuenta de ¿qué estoy haciendo yo? ¿Qué estoy buscando “yo”?

“Yo” no elegí realizar la Búsqueda. ¿Terminará la búsqueda con este organismo cuerpo-mente? ¡No importa!. Entonces, cuando el “no importa” surge desde el fondo de tu ser-no me importa un comino si la iluminación ocurre o no: no es de mi incumbencia; yo no soy el buscador- entonces la iluminación está cerca, muy cerca de la realidad.

NO IMPORTA!
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RAMESH S. BALSEKAR

RAMESH S. BALSEKAR - ¡NO IMPORTA!

No puede haber manifestación, a menos que sea observada a través del cuerpo; no puede haber observación, a menos haya la mente; no hay mente, a menos que haya conciencia el organismo cuerpo-mente; ¿y de dónde puede provenir la conciencia en el organismo cuerpo-mente que no sea de la Conciencia, de la Fuente? Por consiguiente, no hay dualidad, solo Unicidad.

NO IMPORTA!
LA EXTRAORDINARIA ENSEÑANZA DE
RAMESH S. BALSEKAR