¿Cuál es la mejor manera de trabajar por la paz en el mundo?

Pregunta: ¿Cuál es la mejor manera de trabajar por la paz en el mundo?

Respuesta: ¿Qué es el mundo? ¿Qué es la paz, y quién es el que trabaja (por la paz)? El mundo no está en su sueño profundo y forma una proyección de su mente en su jagrat [estado de vigilia]. Es por lo tanto una idea y nada más. La paz es ausencia de perturbación. La perturbación se debe al surgimiento de los pensamientos en el individuo, lo cual es solo la emergencia del ego desde la consciencia pura.

Suscitar la paz significa estar libre de pensamientos y permanecer como consciencia pura. Solo si uno mismo permanece en paz, hay paz por todas partes.
 
SEA LO QUE USTED ES

Las Enseñanzas de Sri Ramana Maharshi

En verdad nadie ha experimentado nunca ninguna otra cosa que esa ilusión irreal

Pregunta: ¿Cómo puede usted decir que el sufrimiento es no existente? Yo lo veo por todas partes.

Respuesta: La propia realidad de uno, que brilla dentro de todos como el Corazón, es ella misma el océano de felicidad sin mezcla. Por lo tanto, lo mismo que el azul irreal del cielo, la miseria no existe en realidad sino solo en la mera imaginación. Puesto que la propia realidad de uno, que es el sol de jñana que no puede ser obtenido por el oscuro engaño de la ignorancia, brilla como felicidad, la miseria no es nada sino una ilusión causada por el sentido irreal de individualidad. En verdad nadie ha experimentado nunca ninguna otra cosa que esa ilusión irreal. Si uno escudriña su propio Sí mismo, que es felicidad, no habrá ninguna miseria en la vida de uno. Uno sufre debido a la idea de que el cuerpo, que no es nunca uno mismo, es «yo»; todo el sufrimiento es debido a este engaño.
 
SEA LO QUE USTED ES
Las Enseñanzas de Sri Ramana Maharshi

«¿Por qué y a quién ha venido este sufrimiento?».

Usted dice que la mente y el cuerpo sufren. ¿Pero hacen ellos las preguntas? ¿Quién es el preguntador? ¿No es el que está más allá de la mente y el cuerpo? Usted dice que el cuerpo sufre en esta vida y pregunta si la causa de esto es la vida anterior. Si eso es así entonces la causa de esa vida es la anterior a ella, y así sucesivamente. De modo que, como en el caso de la semilla y el brote, no hay ningún fin para la serie causal. Hay que decir que todas las vidas tienen su causa primera en la ignorancia. Esa misma ignorancia está presente ahora, dando forma a esta pregunta. Esa ignorancia debe ser eliminada por jñana.

«¿Por qué y a quién ha venido este sufrimiento?». Si usted pregunta así encontrará que el «yo» está separado de la mente y el cuerpo, que el Sí mismo es el único ser eterno, y que es felicidad eterna, Eso es jñana
 
SEA LO QUE USTED ES
Las Enseñanzas de Sri Ramana Maharshi

Samadhi.

Pregunta: ¿Es el samadhi una experiencia de calma o de paz?

Respuesta: Sólo la claridad tranquila, que está exenta del barullo mental, es el samadhi, el cual es la base firme para la liberación. Procurando asiduamente destruir el engañoso barullo mental, experimente ese samadhi como la apacible consciencia que es la claridad interior.
 
SEA LO QUE USTED ES
Las Enseñanzas de Sri Ramana Maharshi

Miedo

Pregunta: Cuando la mente comienza a sumergirse dentro del Sí mismo hay a menudo una sensación de miedo.

Respuesta: El miedo y el temblor involuntario del cuerpo mientras se está entrando en samadhi se deben a la ligera consciencia del ego que todavía queda. Pero cuando ésta muere completamente, sin dejar siquiera un rastro, uno permanece como el vasto espacio de mera consciencia donde sólo la felicidad prevalece, y el temblor se detiene.
 
SEA LO QUE USTED ES
Las Enseñanzas de Sri Ramana Maharshi

Visiones y Poderes Psíquicos

La meditación a veces provoca espectaculares efectos colaterales; pueden aparecer visiones de dioses y ocasionalmente pueden desarrollarse poderes sobrenaturales como la clarividencia y la telepatía. Ambos efectos pueden producirse también deliberadamente. La concentración en una imagen mental resultará a veces en visiones, particularmente si la concentración se hace con devoción o si hay un fuerte deseo de que las visiones aparezcan. Los poderes psíquicos (siddhis) también pueden obtenerse por ejercicios yóguicos especiales. Los Yoga Sutras de Patanjali, el texto clásico sobre el yoga, enumera varios ejercicios que aceleran el desarrollo de ocho siddhis que van desde la invisibilidad a caminar sobre el agua.

Sri Ramana disuadía a sus devotos de que persiguieran deliberadamente las visiones o los siddhis señalando que eran productos de la mente que podían impedir más bien que facilitar la Auto-realización. Si las visiones venían espontáneamente a veces admitía que eran un signo de progreso pero usualmente agregaba que eran solo experiencias pasajeras en la mente y que estaban «por debajo del plano de la Auto-realización».

Si los siddhis aparecen espontáneamente, Sri Ramana subrayaba los peligros de apegarse a ellos, explicando que tales poderes era mucho más probable que inflaran el ego a que ayudaran a su eliminación, y enfatizaba que el deseo de poderes y el deseo de la Auto-realización eran mutuamente excluyentes.

 «El Sí mismo es el ser más íntimo y eterno mientras que los siddhis [poderes] son advenedizos. Los siddhis se adquieren por esfuerzo mientras que el Sí mismo no se adquiere. Los poderes son buscados por la mente, que debe mantenerse alerta, mientras que el Sí mismo es realizado cuando la mente es destruida. Los poderes sólo se manifiestan cuando hay ego. El Sí mismo está más allá del ego y es realizado solo después de que el ego es eliminado».
 
SEA LO QUE USTED ES
Las Enseñanzas de Sri Ramana Maharshi

¿Es necesaria la soledad para vichara [indagación]?

Pregunta: ¿Es necesaria la soledad para vichara [indagación]?
Respuesta: Hay soledad por todas partes. El individuo está siempre solo. Su labor es encontrarla dentro, no buscarla fuera de sí mismo.
La soledad está en la mente del hombre. Uno puede estar en la espesura del mundo y mantener la serenidad de mente. Alguien así está en soledad. Otro puede estar en un bosque, y sin embargo ser incapaz de controlar su mente. De alguien así no puede decirse que está en soledad. La soledad es una función de la mente. Un hombre apegado a los deseos no puede tener soledad esté donde esté, mientras que un hombre desapegado está siempre en soledad.

Pregunta: Así pues, uno puede estar dedicado al trabajo y estar libre de deseo y mantener la soledad. ¿Es así?
Respuesta: Sí. El trabajo cumplido con apego es una cadena, mientras que el trabajo cumplido con desapego no afecta al hacedor. El que trabaja así, aunque esté trabajando, está en soledad6.

Pregunta: Nuestra vida de cada día no es compatible con tales esfuerzos.
Respuesta: ¿Por qué piensa que usted es activo? Tome el ejemplo grosero de su venida aquí. Usted ha dejado su casa en un carro, ha tomado un tren, se ha apeado en la estación, ha tomado un carro y se ha encontrado a usted mismo en este ashram. Cuando se le pregunta, usted dice que ha viajado hasta aquí todo el camino desde su ciudad. ¿Es esto cierto? ¿No es un hecho que usted ha permanecido como usted era y que ha habido movimientos de vehículos a todo lo largo del camino? Lo mismo que esos movimientos son confundidos con el suyo propio, así ocurre también con las demás actividades. Ellas no son suyas propias, son las actividades de Dios.

Pregunta: ¿Cómo puede ser obtenida la cesación de la actividad [nivritti] y la paz de mente en medio de los deberes del responsable de un hogar, los cuales son de la naturaleza de la actividad constante?
Respuesta: Como las actividades del hombre sabio existen solo a los ojos de los demás y no a los suyos propios, aunque él pueda estar cumpliendo tareas inmensas, en realidad no hace nada. Por lo tanto, sus actividades no obstaculizan la vía de la inacción y paz de mente. Él sabe la verdad de que todas las actividades tienen lugar en su mera presencia y que él no hace nada. De aquí que permanezca como el presenciador silente de todas las actividades que están teniendo lugar.
 

SEA LO QUE USTED ES
Las Enseñanzas de Sri Ramana Maharshi

¿Quién queda ahí para desear?

561   «El sabio que está inmerso en el éxtasis del felicísimo Sí mismo real, que está más allá del alcance de la mente y el habla, no tiene miedo de nada». De esta manera la revelación nos enseña que nada mueve al sabio de su estado supremo.

562   Para el que está establecido en el estado supremo, los deseos no surgen, debido a que el deseador, el ego, ha dejado de existir. El sabio en ese estado está siempre contento, como si hubiera obtenido simultáneamente el goce de todos los deseos posibles de un golpe.

 Esto es de la Taittiriya Upanishad. Lo que quiere decir es que toda la felicidad que es posible en la vida mundana está contenida en una mínima fracción de esa felicidad del Brahman.

563   Puesto que el Sí mismo real es todo lo que es, cuando ese Sí mismo es obtenido, para el sabio no queda nada que obtener. Por consiguiente, en la doctrina sagrada el sabio es el que ha obtenido y saboreado todos los objetos de deseo, y, por consiguiente, es sin-deseo, lo mismo que Dios Mismo.

 Debe recordarse que Dios es realmente impersonal, como el Brahman, de modo que el Dios personal es solo una modificación de Él.

564   Viveka Chudamani pregunta, «¿Cómo puede el que ha experimentado la verdad de su propio Sí mismo identificarse con su cuerpo y sufrir por el deseo de los objetos? ¿Quién queda ahí para desear?» Esta revelación muestra que para el sabio los deseos no surgen.

565   Solo tiene deseos ese hombre que se identifica a sí mismo con el cuerpo. Pero el sabio ha devenido libre del pensamiento «Yo soy el cuerpo». El sabio considera su propio cuerpo como si fuera el cuerpo de otro.

La primera sentencia de arriba es una cita del Viveka Chudamani.
Otra razón poderosa es que el sabio es por naturaleza eternamente feliz con la felicidad del Sí mismo real. Esto ha sido declarado y explicado antes.
Pero la felicidad del sabio no causa esclavitud, como se muestra a continuación.

566   En el estado supremo no hay ninguna saboreación de felicidad, pues ahí el sentido de ser feliz o miserable no puede surgir. Puesto que en ese estado no hay pares de opuestos, la felicidad del sabio no tiene similitudes con los placeres y miserias del samsara.

*** 

603   «Lo mismo que, por la llegada de la primavera, grandes cualidades tales como belleza y demás vienen a los árboles, así también para el sabio que mora en el estado supremo, vienen el lustre, inteligencia aguda y fuerza [de todo tipo].

Incluso un hombre común, sin educación, si deviene de algún modo consciente del Sí mismo real, deviene un centro de atracción para otros y es adorado como un iluminado. 

También se ven otras perfecciones en el sabio.

604   La paz de mente y otras buenas cualidades, que los aspirantes a la liberación tienen que adquirir y retener con esfuerzo, son naturales para el sabio. Él está más allá de las [tres] cualidades [sattva, rajas y tamas] y al mismo tiempo es la morada de todas las buenas cualidades.

Así pues, la conclusión es como sigue.

605    Así pues, cuando se pierde el ego, no hay ninguna pérdida real. El estado supremo [obtenido por la pérdida del ego] no es un estado en el que se pierde el Sí mismo. Pero el Sí mismo es como si estuviera perdido debido al sentido del ego, y cuando este [sentido del ego] se pierde, hay una pérdida de esta pérdida.

Es como un acreedor que recibe inesperadamente el pago de una deuda, que había cancelado como irrecuperable.

Esta pérdida del ego es en verdad una enorme ganancia, como se muestra a continuación.

606   Esta pérdida completa y final del ego es ella misma todas estas cosas [y más]: rectitud, riqueza, gozo [de todos los placeres a la vez], veracidad, renunciación verdadera, silencio, tapas, unión con Dios y verdadera entrega de uno mismo a Él.


Sri Ramana Paravidyopanishad
La Suprema Ciencia como es Enseñada por Sri Ramana

DATTATREYA: LA CANCIÓN DEL AVADHUT

5

Entonces ¿cuál es en el corazón de la verdad más alta,

El núcleo del conocimiento, la sabiduría suprema?

Es, «yo soy el Sí Mismo, el Uno sin forma;

Por mi misma naturaleza, yo estoy penetrando todo»

6

Ese único Dios que brilla adentro de cada cosa,

Quien es sin forma como el cielo sin nubes,

Es el puro, inmaculado, Sí Mismo de todo.

Sin ninguna duda ese es quien yo soy.

7

Yo soy el Uno infinito e inmutable;

Yo soy la pura Consciencia, sin ninguna forma.

Yo no sé cómo, ni a quién,

aparecen la alegría y el dolor en este mundo.

 

 

DATTATREYA: LA CANCIÓN DEL AVADHUT

Usted es lo que usted es…˜ atemporalmente antes de la consciencia…

Esta avidez de ser necesita la forma…˜ Para sentirse a sí misma…˜ hace emerger la forma…˜ en usted…˜ que es antes de toda forma…˜ en usted…˜ que es atemporalmente anterior a la emergencia de este atma-prem…˜ de este amor de ser…˜ de este amor-de-sí mismo en la forma…˜

¿Puede usted concebir un amor sin forma?…˜ ¿Qué es usted antes de la emergencia de este amor-de-ser?…˜

Este amor-de-ser es sentido desde algo…˜ es una ebullición que tiene lugar en algo…˜, que en ausencia de este amor-de-ser…˜ no bulle…˜ no es lugar para nada…˜ no quiere ser nada…˜ no tiene avidez por nada…˜ no siente sed de nada…˜

Paz Profunda…˜ sin rastro alguno de amor-de-ser…˜ Usted no necesita ninguna forma para sentirse…˜ no necesita ningún otro para gozarse… no necesita ningún otro para aplacarse…˜ Ausencia absoluta de amor-de-ser…˜ Usted jamás suscita ninguna forma…˜ ESTE AMOR DE SER NO ES USTED…˜

Este amor-de-ser se reabsorbe en usted…˜ cuando usted se duerme profundamente…˜ llevando consigo todas las formas que ha suscitado para sentirse a sí mismo…˜

Todo este mundo que usted no puede no presenciar…˜ se sumerge en usted…˜ cuando usted se duerme…˜

Este amor-de-ser…˜ que usted jamás ha pedido…˜ es tan poderoso que hace emerger en usted la totalidad de todo su mundo de vigilia…˜ de toda esta alucinación que usted no puede no ver…˜

Pero usted…˜ el usted real…˜ no es ni lo que usted ve ni el que lo ve…˜ no es ni lo que usted siente ni el que lo siente…˜ no es ni lo que usted piensa ni el que lo piensa…˜ Usted ve un mundo…˜ y a usted en él como veedor…˜ usted siente una indefinidad de sensaciones y se siente a usted mismo como sentidor…˜ usted piensa una sensación inacabable de pensamientos y se piensa a usted mismo como pensador…˜ usted concibe una búsqueda espiritual y se concibe a usted mismo como buscador…˜ usted piensa la ignorancia y se piensa a usted mismo como ignorante…˜ usted piensa el Gurú y se piensa a usted mismo como el Gurú…˜ Sí, por raro que le suene a usted, usted es siempre el Gurú de su Gurú…˜ Sólo usted le da su asentimiento o su rechazo…˜ Sólo usted es siempre la autoridad que aprueba o rechaza finalmente la autoridad de un Gurú aparente exterior a usted…˜

Pero usted…˜ el usted real…˜ no es el mundo que usted ve, ni el usted que usted ve, en ese mundo…˜ Usted…˜ el usted real…˜ no es la indefinidad de sensaciones que usted siente, ni el usted, que usted siente que las siente…˜ Usted…˜ el real…˜ no es la sucesión inacabable de pensamientos que usted piensa, ni el usted que piensa que los piensa…˜ USTED…˜ el usted real…˜ jamás puede ser visto…˜ jamás puede ser sentido…˜ jamás puede ser pensado…˜

Atemporalmente Ausente…˜ Usted no sabe cómo ha ocurrido…˜ cómo ha sobrevenido esta fiebre…˜ este delirio…˜ este frenesí…˜ Este amor-de-ser…˜ este at-ma prem…˜ este amor-de-sí-mismo…˜ sólo tiene una satisfacción plena…˜ verdadera…˜ reabsorberse atemporalmente en su verdadera naturaleza última…˜ y permanecer ahí atemporalmente desaparecido…˜

Una vez que usted ve la emergencia en usted de este amor-de-ser…˜ usted es lo que usted es…˜ atemporalmente antes de la consciencia…˜ La emergencia de atma-prem continua…˜ pero usted ya nunca más será arrebatado en su torbellino incontenible…˜ Perfectamente inmutable en su identidad a usted mismo…˜ con esta consciencia Yo Soy…˜ usted sabe ahora que usted no es este Yo Soy…˜


EL LIBRO DE LAS CONTEMPLACIONES I
Pedro Rodea

¿Cuál es la droga que usted llama karma o destino?

¿Cuál es la droga que usted llama karma o destino? Ella hizo que usted creyera que usted es lo que no es. ¿Qué es, y puede usted liberarse de ella? Antes de seguir adelante usted debe aceptar, al menos como una teoría de trabajo, que usted no es lo que usted parece ser, que usted está bajo la influencia de una droga. Solo entonces usted tendrá el empuje y la paciencia para examinar los síntomas y para buscar su causa común. Todo lo que un Gurú puede decirle a usted es: «Mi querido señor, está completamente equivocado sobre usted mismo. Usted no es la persona que piensa que usted es». No confíe en nadie, ni siquiera en usted mismo. Indague, descubra, elimine y abandone todas las asumiciones hasta que alcance las aguas vivas y la roca de la verdad. Hasta que usted esté libre de la droga, todas sus religiones y ciencias, plegarias y Yogas no son de ninguna utilidad para usted, pues al estar basadas en un error, lo fortalecen. Pero si usted permanece con la idea de que usted no es el cuerpo ni la mente, ni tampoco su presenciador, sino enteramente más allá, su mente crecerá en claridad, sus deseos —en pureza, sus acciones —en caridad y esa destilación interior le llevará a usted a otro mundo, un mundo de verdad y de amor sin temor. Resista a sus viejos hábitos de sentir y de pensar, dígase constantemente a usted mismo: «No, así no, no puede ser así; yo no soy así, yo no lo necesito, yo no lo quiero», y ciertamente vendrá un día en que la estructura entera del error y de la desesperación se vendrá abajo y el terreno quedará libre para una nueva vida. Después de todo, usted debe recordar que todas sus preocupaciones están con usted sólo durante las horas de la vigilia y parcialmente en sus sueños; en el sueño profundo todo se deja de lado y se olvida. Cuan poco importante es su vida de vigilia, incluso para usted mismo, lo muestra el hecho de que con solo acostarse y cerrar los ojos toda ella puede acabar. Cada vez que usted se va a dormir, lo hace sin la más mínima certeza de despertarse y sin embargo usted acepta el riesgo.


YO SOY ESO
Conversaciones con Sri Nisargadatta Maharaj

Este «Yo Soy» ha venido sin ser solicitado…

  Las gentes aman ser…˜ el perfume de Vasudeva…˜ los tiene totalmente ebrios…˜ Esta droga «Yo Soy»…˜ todo el mundo es ferozmente adicto a ella…˜ Esta droga del principio-nacimiento-y-muerte…˜ con este estado de drogado que siente incansablemente Yo Soy… Yo Soy… Yo Soy…˜ usted ve todo su mundo de vigilia…˜ sin esta droga Yo Soy…˜ usted es lo que usted es…˜

  Este «Yo Soy» ha venido sin ser solicitado…˜ y se irá sin que usted pueda hacer nada para impedirlo…˜ ¿Sobre qué ha sobrevenido?…˜

  Entre tanto…˜ hay toda esta alucinación que usted ve…˜ por mantenerla…˜ la innumerabilidad de la vida vive de la matanza universal de la vida…˜ todas las exquisiteces…˜ todas las profundas sabidurías de los sabios…˜ todos los crímenes de los criminales…˜ todos los desenfrenos de los desenfrenados…˜ todos los ardores de los enamorados…˜ todas las violencias de los violentos…˜ todas las ambiciones de los ambiciosos…˜ todas las santidades de los santos…˜ no son más que el patético intento de retener la delectación de esta droga Yo Soy…˜

  Nadie quiere ir más allá…˜ nadie quiere su verdadera Paz Profunda…˜ que jamás ha sido…˜ ni es…˜ ni será perturbada…˜ por esta fiebre malsana…˜ Yo Soy…˜ por este ardor insufrible…˜ Yo Soy…˜ que se quiere aplacar…˜ sin cortar su raíz…˜ con uno u otro de los frutos de su pujanza…˜

  Este principio-nacimiento…˜ esta raíz Yo-Soy…˜ ha venido sin ser solicitado…˜ y se irá sin que usted pueda hacer nada para impedirlo…˜ ¿Sobre qué ha sobrevenido?…˜


EL LIBRO DE LAS CONTEMPLACIONES I
Pedro Rodea

"No ha sucedido nada; no ha habido creación".

 ¿Podemos conocer Eso que era antes de la conceptuación o solo podemos ser Eso?

Sólo podemos ser Eso y eso incluso es un concepto (risas).
En otras palabras, lo que estoy diciendo es justamente lo que dijo Ramana Maharshi: "No ha sucedido nada; no ha habido creación". Observemos que si aceptamos eso, lo que queda es silencio, ausencia total del funcionamiento de la mente. Ese silencio es lo único que se ha de conocer. Todo lo demás es un concepto.


Habla la Consciencia.
Ramesh S. Balsekar

Deberíamos considerarnos el Ser.

Un gran sabio describió al mundo tal como lo vio: "No hay mundo, no hay hombres, no hay mujeres, no hay pecado y no hay ilusión. Lo que vemos no es más que el juego supremo de la Conciencia cósmica". También nosotros deberíamos ver las cosas así. Deberíamos concebirnos como Conciencia. Deberíamos considerarnos el Ser.


¿ADÓNDE VAS?
Una guía para el viaje espiritual
SWAMI MUKTANANDA

Buscas aquello que nunca has perdido

Siéntate en tu silla con tranquilidad. Vuélvete hacia dentro y trata de ver quién observa tus pensamientos desde el interior. Si sigues observando así, llegarás a conocer al Ser. Buscas aquello que nunca has perdido. ¿Cómo puedes alcanzar lo que ya tienes? El Ser ya está actuando en ti interior; ¿mediante qué acción vas a descubrirlo? Encontrarás al Ser cuando entiendas al Ser. Continúa contemplando al Ser, sigue tratando de entender al Ser, y se re revelará por sí mismo. Así que vuélvete hacia dentro. Busca a ese conocedor interior. Dios está en tu corazón. Lo perdiste en el corazón y sólo allí lo encontrarás.


¿ADÓNDE VAS?
Una guía para el viaje espiritual
SWAMI MUKTANANDA

El regalo más preciado

Aun cuando el Ser está siempre con nosotros, el conocimiento del Ser es el don más preciado y lo recibimos sólo por la gracia de Dios. Conocer al Ser es eliminar todos nuestros sufrimientos y alcanzar la dicha suprema. Hasta que la mente quede satisfecha al fundirse con el Ser, arderá sin cesar en el fuego del apego y la aversión. Pero cuando uno alcanza al Ser, alcanza su alegría libre y soberana, que el dolor del mundo nunca puede tocar. Desde el seno de esta dicha surge una fuente de néctar. ¿Cómo podrá jamás estar hambriento o sediento quien haya alcanzado esa dicha? ¿Cómo podrá jamás sufrir por las miserias del mundo quien entienda su propio Ser? Así pues, por tu propia felicidad, busca al Ser. Cuando te des cuenta de la gloria del Ser, sabrás que no hay nada más sublime.
 
¿ADÓNDE VAS?
Una guía para el viaje espiritual
SWAMI MUKTANANDA

LA BÚSQUEDA DE LA FELICIDAD

¡Ay hombre!, has vagado demasiado

en el mundo exterior.

Has ido de un sitio a otro,

has recogido flores y frutas

y llevando a cabo innumerables actividades,

pero lo único que has conseguido es cansancio

Ya es hora de que remontes los infinitos

espacios interiores.

Lo que estás buscando se encuentra allí

en su plenitud

 

 
¿ADÓNDE VAS?
Una guía para el viaje espiritual
SWAMI MUKTANANDA

Lo que importa no es lo que usted hace, sino lo que usted deja de hacer.

Int: Usted está reduciendo la sadhana a una simple atención. ¿Cómo es que otros maestros enseñan sadhanas completas, difíciles y que llevan tiempo?
Mah: Usualmente, los Gurús enseñan las sadhanas por las que ellos mismos han alcanzado su meta, cualquiera que su meta pueda ser. Esto es enteramente natural, pues ellos conocen su propia sadhana íntimamente. A mí se me enseñó a prestar atención a mi sensación de «yo soy» y yo lo encontré supremamente efectivo. Por lo tanto, puedo hablar de ello con plena confianza. Pero a menudo las gentes vienen con sus cuerpos, cerebros y mentes tan maltrechos, pervertidos y débiles, que el estado de atención sin forma está completamente más allá de ellos. En tales casos, es más apropiado alguna muestra de seriedad más simple. La repetición de un mantra, o la contemplación de una imagen prepararán su cuerpo y su mente para una búsqueda más profunda y más directa. Después de todo, es la seriedad lo que es el factor crucial e indispensable. La sadhana es solo una vasija y debe estar llena hasta el borde de seriedad, que no es sino el amor en acción. Pues sin amor no puede hacerse nada.

Int: Nosotros solo nos amamos a nosotros mismos.
Mah: ¡Si fuera así, sería espléndido! Ámese a usted mismo sabiamente y usted alcanzará la cima de la perfección. Todo el mundo ama su cuerpo, pero pocos aman a su ser real.

Int: ¿Mi ser real necesita mi amor?
Mah: Su ser real es el amor mismo, y la multitud de sus amores son sus reflejos de acuerdo con la situación del momento.

Int: Nosotros somos egoístas, solo conocemos el amor de uno mismo.
Mah: Es suficiente para un comienzo. Deséese a usted mismo todo el bien. Piense, sienta profundamente lo que es realmente bueno para usted y afánese por ello seriamente. Muy pronto usted encontrará que lo real es su único bien.

Int: No obstante, no comprendo por qué los diferentes Gurús insisten en prescribir sadhanas complicadas y difíciles. ¿No conocen nada mejor?
Mah: Lo que importa no es lo que usted hace, sino lo que usted deja de hacer. Las gentes que comienzan sus sadhanas están tan febriles e inquietos, que tienen que estar muy ocupados para mantenerse a sí mismos en la senda. Una rutina absorbente es buena para ellos. Después de algún tiempo se aquietan y se apartan del esfuerzo. En la paz y en el silencio la piel del «yo soy» se disuelve y lo interior y lo exterior devie-nen uno. La sadhana real es sin esfuerzo.

Int: A veces tengo la sensación de que el espacio mismo es mi cuerpo.
Mah: Cuando usted está preso de la ilusión: «yo soy este cuerpo», usted es meramente un punto en el espacio y un momento en el tiempo. Cuando la identificación de sí mismo con el cuerpo ya no está, todo el espacio y el tiempo están en su mente, que es una mera ondulación en la consciencia, la cual es la presenciación reflejada en la naturaleza. La presenciación y la materia son los aspectos activo y pasivo del ser puro, que está en ambas y más allá de ambas. El espacio y el tiempo son el cuerpo y la mente de la existencia universal. Mi sensación es que todo lo que acontece en el espacio y el tiempo me acontece a mí, que toda experiencia es mi experiencia, que toda forma es mi forma. Lo que pienso que soy, deviene mi cuerpo, y todo lo que le acontece a ese cuerpo, deviene mi mente. Pero en la raíz del universo hay solo presenciación pura, más allá del espacio y del tiempo, aquí y ahora. Sepa que ella es su ser real y actúe acordemente.

Int: ¿Qué diferencia tendrá en la acción lo que piense que yo soy? Las acciones acontecen de acuerdo a las circunstancias.
Mah: Las circunstancias y las condiciones gobiernan al ignorante. El conocedor de la realidad no está obligado. La única ley que obedece es la del amor.


YO SOY ESO
Conversaciones con
Sri Nisargadatta Maharaj

¿Qué es la realización que es más allá de la comprensión?

Mah: Eso que no puede cambiar, queda. Queda la gran paz, el profundo silencio, la belleza oculta de la realidad. Aunque no puede ser transmitido con palabras, está esperando a que usted lo experimente por usted mismo.

Int: ¿No debe uno ser apto y merecedor de la realización? Nuestra naturaleza es completamente animal. A menos de que sea conquistada, ¿cómo podemos esperar que la realidad amanezca?

Mah: Deje al animal en paz. Déjelo estar. Solo recuerde que usted es. Use cada incidente del día para acordarse de que sin usted como presenciador no habría ni animal ni Dios. Comprenda que usted es ambos, la esencia y la substancia de todo lo que hay, y permanezca firme en su comprensión.

Int: ¿Es suficiente la comprensión? ¿No necesito más pruebas tangibles?

Mah: Es su comprensión la que decidirá sobre la validez de las pruebas. ¿Pero qué prueba más tangible necesita usted que su propia existencia? Dondequiera que usted vaya usted se encuentra a usted mismo. Por lejos que usted vaya en el tiempo, usted está allí.

Int: Obviamente, yo no soy omnipenetrante ni eterno. Yo soy solo aquí y ahora.

Mah: Muy bien. El «aquí» es por todas partes y el ahora —siempre. Vaya más allá de la idea de «yo soy el cuerpo» y encontrará que el espacio y el tiempo están en usted y no usted en el espacio y el tiempo. Una vez que usted ha comprendido esto, el principal obstáculo a la realización está eliminado.

Int: ¿Qué es la realización que es más allá de la comprensión?

Mah: Imagine una espesa jungla llena de tigres y usted en una robusta jaula de hierro. Sabiendo que usted está bien protegido por la jaula, usted observará a los tigres sin miedo. Seguidamente usted encuentra a los tigres en la jaula y a usted mismo rondando por la jungla. Finalmente —¡la jaula desaparece y usted cabalga sobre los tigres!


YO SOY ESO
Conversaciones con
Sri Nisargadatta Maharaj

Lo que nace y renace no es usted.

Int: Encuentro que el pensamiento de la muerte me da miedo debido a que no quiero renacer. Sé que nadie obliga, sin embargo la presión de los deseos insatisfechos es abrumadora y puede que no sea capaz de resistir.

Mah: La cuestión de la resistencia no se plantea. Lo que nace y renace no es usted. Déjelo acontecer, obsérvelo acontecer.

Int: ¿Por qué interesarse entonces en absoluto?

Mah: ¡Pero usted está interesada! Y usted estará interesada mientras la imagen choque con su propio sentido de la verdad, el amor y la belleza. El deseo de armonía y de paz no puede ser desarraigado. Pero una vez cumplido, cesa el interés y la vida física deviene sin esfuerzo y por debajo del nivel de la atención. Entonces, usted no ha nacido ni siquiera estando en el cuerpo. Estar incorporada o estar sin cuerpo es lo mismo. Usted alcanza un punto en que nada puede acontecerle a usted. Sin cuerpo, usted no puede ser matada; sin posesiones usted no puede ser robada; sin mente, usted no puede ser engañada. No hay ningún punto donde un deseo o un temor pueda engancharse. ¿Qué importa todo lo demás, si ningún cambio puede acontecerle a usted?

Int: De algún modo no me agrada la idea de morir.

Mah: Debido a que usted es muy joven. Cuanto más se conozca a usted misma tanto menos miedo tendrá usted. Por supuesto, la agonía del moribundo nunca es agradable de ver, pero el moribundo raramente es consciente.

Int: ¿Vuelve él a la consciencia?

Mah: Se parece mucho al sueño. Durante un tiempo la persona está fuera de foco y después vuelve.

Int: ¿La misma persona?

Mah: Puesto que la persona es una criatura de la circunstancias, cambia necesariamente junto con ellas, lo mismo que la llama que cambia con el combustible. Solo el proceso continúa, creando el tiempo y el espacio.

Int: Bien, Dios cuidará de mí. Puedo dejarle todo a Él.

Mah: Inclusive la fe en Dios es solo una etapa en la vía. Finalmente usted abandona todo, pues usted llega a algo tan simple que no hay palabras para expresarlo.

YO SOY ESO
Conversaciones con
Sri Nisargadatta Maharaj

LA CANCIÓN DEL AVADHUT

15

No hay ninguna cosa tal como unión o separación
Para mí o para usted.
No hay ningún yo, ningún usted, ningún mundo múltiple;
Todo es el Sí Mismo, y el Sí Mismo solo.

16

Usted no puede ser oído, ni olido, ni gustado;
Usted no puede ser visto, ni percibido por el tacto.
Verdaderamente, usted es la Realidad última;
Entonces ¿por qué habría usted de ser perturbado?

17

Ni el nacimiento, ni la muerte, ni la mente activa,
Ni la esclavitud, ni la liberación, le afectan en absoluto.
Entonces ¿por qué, querido mío, se aflige usted de este modo?
Usted y yo no tenemos ningún nombre ni forma.

DATTATREYA: LA CANCIÓN DEL AVADHUT

EGO

RAMESH: ¿Cuál es la esclavitud? La esclavitud es: «yo» soy una persona separada con libre albedrío y responsable de mis actos, por lo cual «yo» debo hacer buenas acciones. ¿Cuál es la esclavitud? El ego es la esclavitud. ¿»Quién» es feliz o «quién» es infeliz? El ego, el sentido personal de ser el hacedor. El cuerpo no puede ser feliz o infeliz. Así que el que es feliz o infeliz es el ego. ¿Y qué es la liberación? La liberación es el liberarse del sentido alternante de felicidad e infelicidad. La liberación es la comprensión final, total, dentro del corazón, de que no existe un hacedor, no existe el que vivencia.

  Cada religión te dice que te deshagas del ego, pero «aquel» a quien las religiones le dicen que se deshaga del ego, ¡es el ego! ¡Le dicen al ego que se deshaga del ego! Pero el ego no va a cometer suicidio. Por lo tanto, la verdadera pregunta es: ¿quién creó el ego? Que hay que deshacerse del ego, de acuerdo. ¿Pero quién creó el ego? Tú no creaste el ego. ¿De dónde pudo haber provenido el ego? ¡De dónde más sino de la Fuente! Llámalo Fuente, Conciencia, Energía Primaria o Dios, no hay diferencia alguna, mientras comprendas que es la Fuente, el Uno sin-segundo.

  Así que el ego también ha provenido de la Fuente. Por eso denomino al ego hipnosis Divina. La hipnosis es que «yo» me considero un ser separado con el sentido de ser el hacedor. ¿Por qué ha creado la Fuente la hipnosis de la separación?

  Porque sin separación no sucederían las interrelaciones humanas. Es únicamente debido a esta separación que tenemos la amistad y la enemistad, el amor y el odio. Todo eso surge únicamente porque cada individuo se considera a sí mismo como un ente separado. Y sin las relaciones entre humanos la vida tal como la conocemos no sucedería.

  Recuerda, la Fuente, habiendo creado este ego a través de la hipnosis Divina, está en el proceso de eliminar la hipnosis en algunos pocos casos, no en todos los casos. Así que el ego—el sentido de separación, la hipnosis Divina, el sentido personal de ser el hacedor— básicamente ha sido destruido por la Fuente, en el caso de algunos organismos mente-cuerpo denominados «sabios».

  ¿Qué es lo que permanece en el caso del organismo cuerpo-mente que llamamos «sabio»? Permanece la programación. Por eso puedes tener a diez sabios, en cada uno de los casos ha sido eliminado el sentido de ser el hacedor, y sin embargo llevan vidas distintas. ¿Por qué? Porque la programación es diferente. En otras palabras, a pesar de que el ego ha sido destruido, la Fuente continúa utilizando los organismos cuerpo-mente de los sabios de la misma forma en que utiliza otros organismos cuerpo-mente: entrando información y obteniendo un resultado. Así que los organismos cuerpo-mente de los sabios continúan funcionando exactamente igual que antes, pero sin el sentido de separación y el sentido de ser el ente activo, el hacedor.

 Si el organismo cuerpo-mente del sabio está programado para que se enoje con facilidad, entonces antes de que ocurriera la liberación ese sabio se enfurecía con rapidez. Y después de la iluminación ese sabio continúa enfureciéndose con rapidez. La programación consiste en que surja el enojo. La única diferencia es que antes el aún no-sabio solía decir: «No debería enfurecerme con mis amigos. A mis amigos no les gusta. Y me dicen que no debo enfurecerme porque me sube la presión arterial. Por eso debo controlar mi enojo». Todo eso era el involucrarse por parte del ego, lo cual solía suceder antes de que el ego fuese destruido. ¿Qué sucede luego de que el ego ha sido destruido? Cuando surge el enojo, la ira, el sabio no dice: «Estoy enojado. No debería enojarme». Él no dice esto. El enojo que surge y su efecto son meramente presenciados, Incluidas las consecuencias. Por el otro lado, si algo está sucediendo y surge la compasión, anteriormente el ego hubiera dicho: «Yo soy una persona compasiva y la gente debería respetarme». Pero luego de la destrucción del ego ya no ocurren estos pensamientos. El sabio no piensa de esta manera. Todo lo que ve es el surgimiento de la compasión y cómo toma su curso.

  La compasión del sabio puede tomar cualquier forma. Si encuentra a alguien herido quizás le ponga una venda, o si ve a algún necesitado le dé algo de dinero. De esa forma la compasión surge y toma su propio curso, pero el sabio nunca se involucra en esa acción como «su» acción. De acuerdo con mi concepto, ésa es la única diferencia. El sentido personal de considerarse el hacedor ha sido borrado para siempre. Él sólo presencia las cosas en el momento que suceden, no la toma como «mi» acción o la acción de otro. Si una acción de otro organismo cuerpo-mente le hace daño al sabio, el dolor estará allí. Pero al saber que nadie hace nada, que todo lo que hay es la Conciencia, el sabio no puede odiar a nadie. ¿A quién va a odiar? Todas las acciones son acciones de Dios, o, si prefieres decirlo de otra manera, todas las acciones son el funcionamiento impersonal de la Conciencia. Así que, ¿a quién va a odiar el sabio? ¿A la Conciencia? ¿A Dios?

  Con la destrucción del ego, el sabio ya no siente orgullo; el sabio ya no siente culpa; el sabio no siente envidia ni odio por nadie. Así que la ausencia de culpa, orgullo, odio, envidia, hace que la vida sea más pacífica. Y eso ha sido el propósito de la búsqueda: la misma paz que existe en el estado de sueño profundo, pero en el estado de vigilia. Mi concepto de toda búsqueda espiritual es tener aquella paz que prevalece en el estado de sueño profundo incluso durante el estado de vigilia, durante la vida diaria. Y esa paz prevalece en tu vida diaria cuando sucede esto: cuando no hay ego que sienta culpa, orgullo, odio o envidia.

NO IMPORTA!
LA EXTRAORDINARIA ENSEÑANZA DE
RAMESH S. BALSEKAR

Deje de moverse y el tiempo cesará.

Int: Todo lo que yo conozco es la corriente de la consciencia, una inacabable sucesión de aconteceres. El río del tiempo corre, trayendo y llevando sin parar. La transformación del futuro en pasado prosigue todo el tiempo.

Mah: ¿No es usted la víctima de su lenguaje? Usted habla sobre el flujo del tiempo, como si usted fuera estacionario. Pero los aconteceres que usted ha presenciado ayer algún otro puede verlos mañana. Es usted quien está en movimiento y no el tiempo. Deje de moverse y el tiempo cesará. 

Int: ¿Qué quiere decir —el tiempo cesará?

Mah: El pasado y el futuro se sumergirán en el eterno ahora.

Int: ¿Pero qué significa en la experiencia efectiva? ¿Cómo sabe que para usted el tiempo ha cesado?

Mah: Puede significar que el pasado y el futuro ya no importan. También puede significar que todo lo que ha acontecido y acontecerá deviene un libro abierto donde se puede leer a voluntad.

Int: Puedo imaginar una suerte de memoria cósmica, accesible con algún entrenamiento. ¿Pero cómo puede conocerse el futuro? Lo inesperado es inevitable.

Mah: Lo que es inesperado en un nivel, se puede tener la certeza de que acontecerá, cuando se ve desde un nivel más alto. Después de todo, nosotros estamos dentro de los límites de la mente. En realidad nada acontece, no hay ningún pasado ni futuro; todo aparece y nada es.


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Conversaciones con
Sri Nisargadatta Maharaj

La presenciación está siempre aquí.

Int: ¿La realización de sí mismo acontece en la materia, o más allá? ¿No es una experiencia que depende del cuerpo y de la mente para su acontecimiento?

Mah: Toda experiencia es ilusoria, limitada y temporal. No espere nada de la experiencia. La realización por sí misma no es una experiencia, aunque puede conducir a una nueva dimensión de experiencias. Sin embargo, las nuevas experiencias, por interesantes que sean, no son más reales que las viejas. Definitivamente, la realización no es una nueva experiencia. Es el descubrimiento del factor atemporal en toda experiencia. Es la presenciación, que hace posible la experiencia. Lo mismo que en todos los colores la luz es el factor incoloro, así también en toda experiencia la presenciación está presente, pero no es una experiencia.

Int: Si la presenciación no es una experiencia, ¿cómo puede ser realizada?

Mah: La presenciación está siempre aquí. No necesita ser realizada. Abra la puerta de la mente, y será inundada de luz.

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Sri Nisargadatta Maharaj

Jamás hubo ningún viaje

Int: ¿Qué le aconteció a usted entonces? ¿Cómo supo usted que usted es lo Supremo?

Mah: Nadie vino a decírmelo. Ni tampoco se me dijo interiormente. De hecho, fue solo al comienzo, cuando estuve haciendo esfuerzos, cuando pasé por algunas experiencias extrañas; ver luces, oír voces, encontrar dioses y diosas y conversar con ellos. Una vez que el Gurú me dijo: «Tú eres la Realidad Suprema», dejé de tener visiones y trances y devine muy calmo y simple. Me encontré a mí mismo deseando y sabiendo cada vez menos, hasta que pude decir presa de total estupefacción: «No sé nada, no quiero nada».

Int: ¿Estaba usted genuinamente libre del deseo y del conocimiento, o usted personificaba a un jnani de acuerdo con la imagen dada a usted por su Gurú?

Mah: No se me dio ninguna imagen, ni yo tampoco tenía ninguna. Mi Gurú jamás me dijo lo que tenía que esperar.

Int: Pueden acontecerle a usted más cosas. ¿Está usted al final de su viaje?

Mah: Jamás hubo ningún viaje. Yo soy, como he sido siempre.

Int: ¿Cuál fue la Realidad Suprema que se supone que usted alcanzó?

Mah: Yo fui desengañado, eso es todo. Yo solía crear un mundo y poblarlo —ahora ya no lo hago más.

Int: ¿Dónde vive usted, entonces?

Mah: En el vacío más allá del ser y del no ser, más allá de la consciencia. Este vacío es también plenitud; no se compadezca de mí. Es como un hombre que dice: «He hecho mi trabajo, no queda nada más que hacer».

Int: Usted está dando una cierta fecha a su realización. Ello significa que algo le aconteció a usted en esa fecha. ¿Qué aconteció?

Mah: La mente cesó de producir aconteceres. La antigua e incesante búsqueda se detuvo —yo no quería nada, no esperaba nada, no aceptaba nada como mío propio. No quedaba ningún «yo» por el que esforzarme. Incluso el desnudo «yo soy» se esfumó. La otra cosa que notaba era que había perdido todas mis habituales certezas. Antes yo estaba seguro de muchas cosas, ahora no estoy seguro de nada. Pero siento que no he perdido nada con no saber, debido a que todo mi conocimiento era falso. Mi no saber era en sí mismo conocimiento del hecho de que todo conocimiento es ignorancia, de que «yo no sé» es la única afirmación verdadera que la mente puede hacer. Tome la idea «yo he nacido». Usted puede tenerla por verdadera. No lo es. Usted jamás ha nacido, y jamás morirá. Es la idea lo que ha nacido y lo que morirá, no usted. Al identificarse a usted mismo con ella usted devino mortal. Lo mismo que en un cine todo es luz, así también la consciencia deviene el vasto mundo. Mire bien de cerca, y verá que todos los nombres y formas son solo olas transitorias sobre el océano de la consciencia, que solamente la consciencia puede decirse que es, pero no sus transformaciones.

En la inmensidad de la consciencia una luz aparece, un minúsculo punto que se mueve rápidamente y traza formas, pensamientos, y sensaciones, conceptos e ideas, lo mismo que la pluma escribiendo sobre el papel. Y la tinta que deja un rastro es la memoria. Usted es ese minúsculo punto y por su movimiento el mundo es siempre recreado. Deje de moverse, y no habrá ningún mundo. Mire dentro y usted descubrirá que el punto de luz es la reflexión de la inmensidad de la luz en el cuerpo, como la sensación de «yo soy». Hay solamente luz, todo lo demás aparece.

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Sri Nisargadatta Maharaj

En cada momento de su vida usted sabe lo que necesita saber.

Int: ¿Acabará la ignorancia alguna vez?

Mah: ¿Qué hay de malo en no saber? Usted no necesita saber todo. Es suficiente saber lo que usted necesita saber. El resto puede cuidar de sí mismo sin que usted sepa cómo lo hace. Lo que es importante es que su inconsciente no trabaje contra lo consciente, que haya integración en todos los niveles. Saber no es tan importante.

Int: Lo que usted dice es correcto psicológicamente. Pero cuando se trata de conocer a los demás, de conocer el mundo, mi saber que yo no sé nada no es de mucha ayuda.

Mah: Una vez que usted está interiormente integrado, el conocimiento exterior viene a usted espontáneamente. En cada momento de su vida usted sabe lo que necesita saber. En el océano de la mente universal está contenido todo el conocimiento; es suyo a petición. La mayor parte de él, usted puede no necesitar saberlo nunca —pero de todos modos es suyo.

Como ocurre con el conocimiento, así ocurre con el poder.

Todo lo que usted siente que necesita hacerse, acontece infaliblemente. Sin ninguna duda, Dios atiende a esta tarea de dirigir el universo; pero Le contenta tener alguna ayuda. Cuando el ayudador es aegoísta e inteligente, todos los poderes del universo están a su disposición.

Int: ¿Incluso los poderes ciegos de la naturaleza?

Mah: No hay poderes ciegos. La consciencia es poder. Sea consciente de lo que se necesita hacer y se hará. Solo manténgase alerta —y en quietud. Una vez que usted alcanza su destino y conoce su naturaleza real, su existencia deviene una bendición para todos. Usted puede no saberlo, y el mundo puede no saberlo, pero la ayuda irradia. Hay gentes en el mundo que hacen mayor bien que todos los estadistas y filántropos juntos. Irradian luz y paz sin ninguna intención o conocimiento. Cuando otros les hablan sobre los milagros que han hecho, ellos también se llenan de pasmo. Pero, como no toman nada como suyo propio, no se enorgullecen ni están ávidos de reputación. Simplemente, son incapaces de desear nada para sí mismos, ni siquiera la alegría de ayudar a otros, pues saben que Dios es bueno y están en paz.

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Presenciación

La verdadera presenciación (samvid) es un estado de presenciación pura, sin el menor intento de hacer nada sobre el acontecer presenciado. Sus pensamientos y sensaciones, palabras y acciones pueden ser también una parte del acontecer; usted observa todo sin inmiscuirse a la plena luz de la claridad y de la comprensión. Usted comprende precisamente lo que está aconteciendo debido a que no le afecta. Parece ser una actitud de frío distanciamiento, pero no es realmente así. Una vez que usted esté en ello, encontrará que usted ama lo que usted ve, cualquiera que pueda ser su naturaleza. Este amor sin elección es la prueba de la presenciación. Si no está aquí, usted está meramente interesado —por algunas razones personales.

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Sri Nisargadatta Maharaj

El hacedor es un mito

Int: Cuando un buscador de la verdad practica seriamente sus Yogas, ¿le guía y le ayuda su Gurú interior o le deja a sus propios recursos, a la espera del resultado?

Mah: Todo acontece por sí mismo. Ni el buscador ni el Gurú hacen nada. Las cosas acontecen como acontecen; la culpa o la alabanza vienen más tarde, después de que aparece el sentido de hacedor.

Int: ¡Cuán extraño! Ciertamente el hacedor viene antes que la obra.

Mah: Es exactamente al revés; la obra es un hecho, el hacedor un mero concepto. Su lenguaje mismo muestra que mientras la obra es cierta, el hacedor es dudoso; trasladar la responsabilidad es un juego peculiarmente humano. Considerando la inacabable lista de factores requeridos para que algo acontezca, a uno no le queda más remedio que admitir que todo es responsable de todo, por muy remoto que sea. El hacedor es un mito nacido de la ilusión del «mí mismo» y «lo mío».

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Toda existencia es imaginaria.

Int: ¡Cuán difícil es ver el mundo como algo puramente mental! Su realidad tangible parece muy convincente.

Mah: Esto es el misterio de la imaginación, que parezca ser tan real. Usted puede estar casado o soltero, ser monje o un hombre con familia; ese no es el asunto. ¿Es usted un esclavo de su imaginación, o no lo es? Toda decisión que usted tome, todo trabajo que usted haga, se basarán invariablemente en la imaginación, en asumiciones que se presentan como hechos.

Int: Heme aquí sentado frente a usted. ¿Qué parte de ello es imaginación?

Mah: Todo. Incluso el espacio y el tiempo son imaginados.

Int: ¿Significa ello que yo no existo?

Mah: Yo tampoco existo. Toda existencia es imaginaria.

Int: ¿Es el ser imaginario también?

Mah: El ser puro, que llena todo y que es más allá de todo, no es la existencia, la cual es limitada. Toda limitación es imaginaria, solo lo no limitado es real.

Int: Cuando usted me mira, ¿qué ve usted?

Mah: Le veo a usted imaginándose que usted es.

Int: Hay muchos como yo. Sin embargo cada uno es diferente.

Mah: La totalidad de todas las proyecciones es lo que se llama maha-maya, la Gran Ilusión.

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Usted es la fuente de la realidad

Int: Si yo soy eliminado, ¿qué quedará?

Mah: Nada quedará, todo quedará. La sensación de identidad permanecerá, pero no la identificación con un cuerpo particular. El ser—presenciación—amor brillará en todo su esplendor. La liberación nunca es para la persona, es siempre de la persona.

Int: ¿Y no queda ningún rastro de la persona?

Mah: Queda una vaga memoria, como el recuerdo de un sueño, o de la infancia. Después de todo, ¿qué hay que recordar? ¿Un flujo de aconteceres, en su mayor parte accidentales y sin sentido? ¿Una sucesión de deseos y de temores y de necios disparates? ¿Hay algo digno del recuerdo? La persona no es sino una concha que le aprisiona a usted. Rompa la concha.

Int: ¿A quién está pidiendo usted que rompa la concha? ¿Quién tiene que romper la concha?

Mah: Rompa las ataduras de la memoria y de la autoidentificación y la concha se romperá por sí misma. Hay un centro que imparte realidad a todo lo que percibe. Todo lo que usted necesita es comprender que usted es la fuente de la realidad, que usted da realidad en lugar de recibirla, que usted no necesita ningún soporte ni ninguna confirmación. Las cosas son como son, debido a que usted las acepta como son. Deje de aceptarlas y se disolverán. Todo aquello sobre lo cual usted piensa con deseo o con temor aparece ante usted como real. Mírelo sin deseo ni temor y pierde su substancia. El placer y el dolor son momentáneos. Es más simple y más fácil no hacerles caso que actuar sobre ellos.

Int: Si todas las cosas acaban, ¿por qué aparecieron?

Mah: La creación está en la naturaleza misma de la consciencia. La consciencia causa las apariencias. La realidad es más allá de la consciencia.

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La búsqueda última dentro

Int: El otro día usted nos dijo que no hay ninguna cosa tal como el karma. Sin embargo nosotros vemos que todas las cosas tienen una causa y que la suma total de todas las causas puede ser llamada karma.

Mah: Mientras usted se crea a usted mismo un cuerpo, usted adscribirá causas a todo. Yo no digo que las cosas no tengan causas. Cada cosa tiene innumerables causas. Ella es como es, debido a que el mundo es como es. Toda causa en sus ramificaciones cubre el universo.
Cuando usted se da cuenta de que usted es absolutamente libre para ser lo que usted consiente ser, de que usted es lo que usted parece ser debido a la ignorancia o a la indiferencia, usted es libre para rebelarse y cambiar. Usted se permite a usted mismo ser lo que usted no es. ¡Usted está buscando las causas de ser lo que usted no es! Es una búsqueda inútil. No hay ninguna causa, excepto su ignorancia de su ser real, que es perfecto y más allá de toda causación. De todo lo que acontece, todo el universo es responsable y usted es la fuente del universo.

Int: Yo no sé nada sobre ser la causa del universo.

Mah: Debido a que usted no investiga. Indague, busque dentro y usted sabrá.

Int: ¿Cómo puede una mota como yo crear el vasto universo?

Mah: Cuando usted está infectado con el virus de «yo soy el cuerpo», un universo entero viene al ser. Pero cuando usted ha tenido suficiente de él, usted atesora algunas ideas fantasiosas sobre la liberación y sigue líneas de acción totalmente inútiles. Usted se concentra, medita, usted tortura su mente y su cuerpo, usted hace todo tipo de cosas innecesarias, pero usted omite lo esencial, que es la eliminación de la persona.

Int: Al comienzo tenemos que rezar y meditar durante algún tiempo antes de estar dispuestos para la autoindagación.

Mah: Si usted lo cree así, continúe. Para mí, todo retraso es una pérdida de tiempo. Usted puede omitir toda la preparación e ir directamente a la búsqueda última dentro. De todos los Yogas es el más simple y el más corto.

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La persona es meramente el resultado de una incomprensión.

La persona es meramente el resultado de una incomprensión. En realidad, no hay ninguna cosa tal. Las sensaciones, los pensamientos y las acciones corren ante el observador en sucesión inacabable, dejando su rastro en el cerebro y creando una ilusión de continuidad. Un reflejo del observador en la mente crea la sensación de «yo» y la persona adquiere una existencia aparentemente independiente. En realidad no hay ninguna persona, solo el observador idenficándose a sí mismo con el «yo» y lo «mío». El maestro dice al observador: usted no es esto, no hay nada de usted en esto, excepto el pequeño punto de «yo soy», que es el puente entre el observador y su sueño. «Yo soy esto, yo soy eso» es solo sueño, mientras que el «yo soy» puro tiene el sello de la realidad en él. Usted ha saboreado muchas cosas —todas se han resuelto en nada. Solo la sensación de «yo soy» ha persistido —sin cambio. Permanezca con lo que es sin cambio entre lo que cambia, hasta que usted sea capaz de ir más allá.



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El presenciador inmutable

Dése cuenta de que no es usted quien se mueve de un sueño a otro, sino que son los sueños quienes fluyen ante usted y usted es el presenciador inmutable. Ningún acontecer afecta a su ser real —esto es la verdad absoluta.

La realización del Sí mismo no es una adquisición.

Int: Cuando tienen alguna experiencia espiritual, surge otra dificultad. Se quejan de que la experiencia no dura, de que viene y se va de una manera imprevisible. Habiéndose agarrado al caramelo, quieren chuparlo todo el tiempo.

Mah: La experiencia, por sublime que sea, no es la cosa real. Por su naturaleza misma viene y se va. La realización del Sí mismo no es una adquisición. Es más de la naturaleza de la comprensión. Una vez llegado a ella, no puede perderse. Por otra parte, la consciencia es cambiante, fluyente, sufre transformaciones de un momento a otro. No se aferre a la consciencia ni a sus contenidos. La consciencia en quietud, cesa. Intentar perpetuar un atisbo de visión, o una efusión de dicha es destructivo de lo que se quiere preservar. Lo que viene debe partir. Lo permanente es más allá de todas las venidas y partidas. Vaya a la raíz de toda experiencia, a la sensación de ser. Más allá del ser y del no ser está la inmensidad de lo real. Inténtelo una y otra vez.
 
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Sri Nisargadatta Maharaj

Descubra su ser real

Int: Si usted no es nada en particular, entonces usted debe ser lo universal.

Mah: ¿Qué es ser universal —no como un concepto, sino como un modo de vida? No separar, no oponer, comprender y amar todo lo que entra en contacto con usted, eso es vivir universalmente. Ser capaz de decir verdaderamente: yo soy el mundo, el mundo es mí mismo, yo estoy en casa en el mundo, el mundo es mío. Toda existencia es mi existencia, toda consciencia es mi consciencia, toda aflicción es mi aflicción y todo gozo es mi gozo —esto es vida universal. Sin embargo, mi ser real, y el suyo también, es más allá del universo y, por lo tanto, más allá de las categorías de lo particular y de lo universal. Es lo que es, totalmente autocontenido e independiente.

Int: Encuentro difícil comprender.

Mah: Usted debe darse a usted mismo tiempo para empollar estas cosas. Los viejos surcos de su cerebro deben ser borrados, sin que se formen otros nuevos. Usted debe darse cuenta de usted mismo como lo inmutable, detrás y más allá de todo lo que se mueve, el presenciador silente de todo lo que acontece.

Int: ¿Significa eso que debo abandonar toda idea de una vida activa?

Mah: En absoluto. Habrá matrimonio, habrá hijos, habrá ganar dinero para mantener a la familia; todo esto acontecerá en el curso natural de los aconteceres, pues el destino debe cumplirse; usted lo pasará sin resistencia, haciendo las tareas según vengan, atento y concienzudo, tanto en las cosas pequeñas como en las grandes. Pero la actitud general será de afectuoso desapego, de enorme buena voluntad, sin expectativa de retribución, de constante dar sin pedir. En el matrimonio usted no es ni el marido ni la mujer. Usted es el amor entre los dos. Usted es la claridad y la bondad que hace todo ordenado y feliz. Esto puede parecerle vago, pero si piensa un poco, usted encontrará que la mística es sumamente práctica, pues hace su vida creativamente feliz. Su consciencia es elevada a una dimensión más alta, desde la que usted ve todo mucho más claro y con mayor intensidad. Usted se da cuenta de que la persona que usted devino con el nacimiento y que cesará de ser con la muerte es temporaria y falsa. Usted no es la persona sensual, emocional e intelectual, presa de los deseos y los temores. Descubra su ser real. ¿Quién soy yo? es la pregunta fundamental de toda filosofía y psicología. Entre en ella profundamente.


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La creación entera es su cuerpo universal.

Int: Rodeado por un mundo lleno de misterios y de peligros, ¿cómo puedo permanecer sin miedo?

Mah: Su propio pequeño cuerpo también está lleno de misterios y de peligros, y sin embargo usted no tiene miedo de él, pues usted lo toma como suyo propio. Lo que usted no sabe es que el universo entero es su cuerpo y que usted no necesita tener miedo de él. Usted puede decir que tiene dos cuerpos, el personal y el universal. El personal viene y va, el universal está siempre con usted. La creación entera es su cuerpo universal. Usted está tan cegado por lo que es personal, que no ve lo universal. Esta ceguera no acabará por sí misma —debe ser deshecha diligente y delibera-damente. Cuando todas las ilusiones son comprendidas y abandonadas, usted alcanza el estado libre de error y perfecto en el que todas las distinciones entre lo personal y lo universal ya no son más.

 
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Sri Nisargadatta Maharaj

Poderes Yóguicos

Int: Se nos ha dicho que hay diferentes poderes Yógicos que surgen espontáneamente en un hombre que ha realizado su propio ser verdadero. ¿Cuál es su experiencia en estas materias?


Mah: El quíntuple cuerpo del hombre (físico, etc.) tiene poderes potenciales más allá de nuestros más fantásticos sueños. No solo el universo entero se refleja en el hombre, sino que también el poder de controlar el universo está esperando ser usado por él. El hombre sabio no está ansioso de usar tales poderes, excepto cuando la situación lo requiere. Encuentra las capacidades y destrezas de la personalidad humana completamente adecuadas para los asuntos de la vida cotidiana. Algunos de los poderes pueden ser desarrollados por un entrenamiento especializado, pero el hombre que ostenta sus poderes está todavía en la esclavitud. El hombre sabio no cuenta nada como suyo propio. Cuando en algún tiempo y lugar se atribuye a alguien algún milagro, él no establecerá ningún lazo causal entre los acontecimientos y la persona, ni permitirá que se saque ninguna conclusión. Todo habrá acontecido como haya acontecido debido a que tenía que acontecer; todo acontece como acontece, debido a que el universo es como es.


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Sri Nisargadatta Maharaj

Más allá de la Mente, no hay ningún Sufrimiento

Int: Encuentro difícil entender lo que quiere usted decir exactamente al decir que usted no es ni el objeto ni el sujeto. En este momento mismo en que estamos hablando, ¿no soy yo el objeto de su experiencia, y usted el sujeto?

Mah: Mire, mi dedo pulgar toca a mi dedo índice. Ambos tocan y son tocados. Cuando mi atención está sobre el pulgar, el pulgar es el que siente y el índice —el sí mismo. Cambio el foco de atención y la relación se invierte. De alguna manera, encuentro que al cambiar el foco de atención, yo devengo la cosa misma que miro y experimento el tipo de consciencia que ella tiene; yo devengo el presenciador interior de la cosa. A esta capacidad de entrar en otros puntos de consciencia focales —yo la llamo amor; usted puede darle cualquier nombre que usted quiera. El amor dice: «Yo soy todo». La sabiduría dice: «Yo soy nada». Entre ambos fluye mi vida. Puesto que en cualquier punto del tiempo y del espacio yo puedo ser a la vez el sujeto y el objeto de experiencia, lo expreso diciendo que yo soy ambos, y ninguno, y más allá.

Int: ¡Usted hace todas estas extraordinarias afirmaciones sobre usted mismo! ¿Qué le hace a usted decir estas cosas? ¿Qué quiere usted decir cuando dice que usted es más allá del espacio y del tiempo.

Mah: Usted pregunta y la respuesta viene. Yo me observo a mí mismo —observo la respuesta y no veo ninguna contradicción. Está claro para mí que le estoy diciendo a usted la verdad. Todo es muy simple. Pero usted debe confiar en que yo quiero decir lo que digo, en que soy completamente serio. Como ya le he dicho a usted, mi Gurú me mostró mi verdadera naturaleza —y la verdadera naturaleza del mundo. Habiendo realizado que yo soy uno con el mundo, y sin embargo más allá del mundo, devine libre de todo deseo y temor. No razoné que debía ser libre —me encontré a mí mismo libre— inesperadamente, sin el menor esfuerzo. Esta liberación del deseo y del temor han permanecido conmigo desde entonces. Otra cosa que noté era que no necesitaba hacer ningún esfuerzo; la obra seguía al pensamiento, sin retraso ni fricción. También encontré que los pensamientos devenían autocumplidos; las cosas se ponían en su sitio llana y exactamente. El principal cambio estaba en la mente; devino sin movimiento y silente, respondiendo rápidamente pero sin perpetuar la respuesta. La espontaneidad devino un modo de vida, lo real devino natural y lo natural devino real. Y, sobre todo, una afección infinita, un amor profundo y sereno, irradiando en todas direcciones, abarcando todo, haciendo todo interesante y bello, significativo y auspicioso.


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Sri Nisargadatta Maharaj

Al Surgir la Consciencia , Surge el Mundo

Interlocutor: Cuando un hombre ordinario muere, ¿qué le acontece?

Maharaj: Según su creencia, así acontece. Como la vida antes de la muerte es solo imaginación, así es la vida de después. El sueño continúa.

Int: ¿Y qué hay sobre el jnani?

Mah: El jnani no muere debido a que nunca ha nacido.

Int: Pero a los demás sí se lo parece.

Mah: Pero no a sí mismo. En sí mismo es libre de las cosas —físicas y mentales.

Int: No obstante usted debe conocer el estado del hombre que ha muerto. Al menos por las propias vidas pasadas de usted.

Mah: Hasta que encontré a mi Gurú, yo sabía muchas cosas. Ahora no sé nada, pues todo conocimiento está solo en el sueño y no es válido. Yo me conozco a mí mismo y no encuentro ninguna vida ni muerte en mí, solo puro ser —no ser esto o eso, sino solo ser. Pero en el momento en que la mente, sacando su provisión de recuerdos, comienza a imaginar, llena el espacio de objetos y el tiempo de aconteceres. Como yo no conozco ni siquiera este nacimiento, ¿cómo puedo conocer nacimientos pasados? Es la mente la que, ella misma en movimiento, ve todo en movimiento, y habiendo creado el tiempo, se inquieta por el pasado y el futuro. Todo el universo está contenido en la consciencia (maha tattva), la cual surge donde hay orden y armonía perfectos (maha sattva). Como las olas están en el océano, así están todas las cosas físicas y mentales en la presenciación. De aquí que lo más importante es la presenciación misma, no su contenido. Profundice y ensanche su presenciación de usted mismo y fluirán todas las bendiciones. Usted no necesita buscar nada, todo vendrá a usted de la manera más natural y sin esfuerzo. Los cinco sentidos y las cuatro funciones de la mente —memoria, pensamiento, entendimiento y sí mismidad; los cinco elementos —tierra, agua, fuego, aire y éter; los dos aspectos de la creación —materia y espíritu, todos están contenidos en la presenciación.

Int: Sin embargo, usted debe creer en haber vivido antes.

Mah: Las escrituras dicen eso, pero yo no sé nada sobre ello. Yo me conozco a mí mismo como yo soy; como yo aparezco o apareceré no está dentro de mi experiencia. No es que yo no recuerde. Es que no hay nada que recordar. La reencarnación implica un sí mismo que se reencarna. No hay ninguna cosa tal. El paquete de recuerdos y de esperanzas, llamado el «yo», se imagina a sí mismo existiendo perennemente y crea el tiempo para dar acomodo a su falsa eternidad: Para ser, yo no necesito ningún pasado ni ningún futuro. Toda experiencia nace de la imaginación; yo no imagino, de modo que a mí mismo ningún nacimiento ni muerte acontecen. Solo aquellos que se piensan a sí mismos nacidos pueden pensarse a sí mismos renacidos. Usted me está acusando de haber nacido —¡yo no me reconozco culpable! Todo existe en la presenciación y la presenciación ni muere ni renace. Es la realidad inmutable misma.Todo el universo de la experiencia nace con el cuerpo y muere con el cuerpo; tiene su comienzo y su fin en la presenciación, pero la presenciación no conoce ningún comienzo, ni ningún fin. Si usted lo piensa cuidadosamente y lo medita durante largo tiempo, usted llegará a ver la luz de la presenciación en toda su claridad y el mundo desaparecerá de su visión. Es como mirar a un bastoncillo de incienso encendido; usted ve el bastoncillo y el humo primero; cuando usted nota el punto ígneo, usted se da cuenta de que tiene el poder de consumir montañas de bastoncillos y de llenar el universo de humo.

Atemporalmente, el sí mismo se actualiza a sí mismo sin agotar sus posibilidades infinitas. En el símil del bastoncillo de incienso, el bastoncillo es el cuerpo y el humo es la mente. Mientras la mente está ocupada con sus contorsiones, no percibe su propia fuente. Entonces viene el Gurú y vuelve su atención hacia la chispa de dentro. Por su naturaleza misma la mente está vuelta hacia fuera; siempre tiende a buscar la fuente de las cosas entre las cosas mismas; el que se le diga a uno que busque la fuente dentro es, de alguna manera, el comienzo de una nueva vida. La presenciación ocupa el lugar de la consciencia; en la consciencia hay el «yo», que es consciente, mientras que la presenciación es indivisa; la presenciación es consciente de sí misma. El «yo soy» es un pensamiento, mientras la presenciación no es un pensamiento; no hay ningún «yo soy consciente» en la presenciación. La consciencia es un atributo, mientras la presenciación no lo es; uno puede ser presenciación de ser consciente, pero no consciente de ser presenciación. Dios es la totalidad de la consciencia, pero la presenciación es más allá de todo —del ser y del no ser.

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Sea Indiferente al Sufrimiento y al Placer

Yo tengo ahora 74 años. Y sin embargo siento que soy un niño. Siento claramente que a pesar de todos los cambios soy un niño. Mi Gurú me dijo: «ese niño, que eres tú incluso ahora, es tu sí mismo real (swarupa). Retorna a ese estado de ser puro, donde el “yo soy” está todavía en su pureza antes de contaminarse con “yo soy esto” o “yo soy eso”. Tu carga es solo de falsas autoidentificaciones —abandónalas todas». Mi Gurú me dijo: «Confía en mí. Te digo: tú eres divino. Tómalo como la verdad absoluta. Tu dicha es divina, tu sufrimiento es divino también. Todo viene de Dios.Recuérdalo siempre. Tu eres Dios, solo se hace tu voluntad». Yo Le creí y pronto medi cuenta de cuan maravillosamente verdaderas y exactas eran sus palabras. Yo no condicioné mi mente con el pensamiento: «yo soy Dios, yo soy maravilloso, yo soy más allá». Simplemente seguí su instrucción, que era enfocar la mente en el ser puro «yo soy» y permanecer en él. Yo solía sentarme durante horas, sin nada en mi mente excepto el «yo soy» y pronto la paz y la dicha y un profundo amor omniabarcante devinieron mi estado normal. En él todo desapareció —mí mismo, mi Gurú, la vida que yo vivía, el mundo de mi entorno. Solo quedó la paz y un insondable silencio.

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Sri Nisargadatta Maharaj

La Ignorancia puede ser Reconocida,

Int: ¿Qué es la realización? ¿Qué es un hombre realizado? ¿Por qué se le reconoce al jnani?

Mah: No hay ninguna marca distintiva de jnana. Solo la ignorancia puede ser reconocida, pero no jnana. Un jnani tampoco pretende ser algo especial. Todos aquellos que proclaman su propia grandeza y singularidad no son jnanis. Están tomando equivocadamente algún desarrollo inusual por la realización. El jnani no muestra ninguna tendencia a proclamarse a sí mismo un jnani. Se considera a sí mismo perfectamente normal, fiel a su naturaleza real. Proclamarse a uno mismo la deidad omnipotente, omnisciente y omnipresente es un claro signo de ignorancia.

Int: ¿Puede el jnani transmitir su experiencia al ignorante? ¿Puede transmitirse jnana de un hombre a otro?

Mah: Sí, puede. Las palabras de un jnani tienen el poder de disipar la ignorancia y la obscuridad en la mente. No son las palabras lo que importan, sino el poder detrás de ellas.

Int: ¿Cuál es ese poder?

Mah: El poder de convicción, basado en la realización personal, en la propia experiencia directa de uno.


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Sri Nisargadatta Maharaj

La Realidad no puede ser Expresada

Int: No puedo decir que yo soy ahora un hombre diferente. Pero he descubierto cosas nuevas sobre mí mismo, estados tan diferentes de los que conocía antes, que siento justificado llamarlos nuevos.

Mah: El sí mismo viejo es su propio sí mismo. El estado que surge repentinamente y sin causa, no tiene ningún rastro de sí mismo; usted puede llamarlo «dios». Lo que es sin semilla y sin raíz, lo que no brota ni crece, ni florece ni fructifica, lo que viene al ser repentinamente y en plenitud de gloria, misteriosa y maravillosamente, usted puede llamar a eso «dios». Es enteramente inesperado y sin embargo inevitable, infinitamente familiar y sin embargo sumamente sorprendente, más allá de toda esperanza y sin embargo absolutamente cierto. Debido a que es sin causa, es sin obstáculo. Obedece solo a una ley: la ley de la libertad. Nada que implica una continuidad, una secuencia, un paso de una etapa a otra puede ser lo real. No hay ningún progreso en la realidad, es final, perfecta, incomparable.

Int: ¿Cómo puedo provocarla?

Mah: Usted no puede hacer nada para provocarla; pero puede evitar crear obstáculos. Observe su mente, como viene al ser, como funciona. Cuando usted observa su mente, usted se descubre a usted mismo como el observador. Cuando usted permanece inmóvil, solo observando, usted se descubre a usted mismo como la Luz detrás del observador. La fuente de la luz es obscura, lo no conocido es la fuente del conocimiento. Solo esa fuente es. Retorne a esa fuente y more ahí. No está en el cielo ni en el omnipenetrante éter. Dios es todo lo que es grande y maravilloso; yo no soy nada, no tengo nada, no puede hacer nada. Sin embargo todo sale de mí —la fuente es mí mismo; la raíz, el origen es mí mismo.
Cuando la realidad estalla en usted, usted puede llamarlo experiencia de Dios. O, más bien, es Dios experimentándole a usted. Dios le conoce a usted cuando usted se conoce a usted mismo. La realidad no es el resultado de un proceso; es una explosión. Está definitivamente más allá de la mente, pero todo lo que usted puede hacer es conocer bien su mente. No es que la mente vaya a ayudarle a usted, pero conociendo su mente usted puede evitar que su mente le incapacite. Usted tiene que estar muy alerta, o su mente le engañará a usted. Es como vigilar a un ladrón —no es que usted espere nada de un ladrón, sino que usted no quiere ser robado. De la misma manera usted presta suma atención a la mente sin esperar nada de ella.
O tome otro ejemplo. Nosotros tenemos la vigilia y el sueño. Después del trabajo de un día viene el sueño. Ahora, ¿voy yo a dormir o es la inadvertencia — característica del estado de sueño— la que viene a mí? En otras palabras —nosotros estamos despiertos debido a que estamos dormidos. Nosotros no nos despertamos a un estado de despertar real. En el estado de vigilia el mundo emerge debido a la ignorancia y le introduce a uno dentro de un estado de vigilia soñado. Tanto el sueño como la vigilia son nombres mal dados. Nosotros solo estamos soñando. El verdadero despertar y el verdadero dormir solo los conoce el jnani. Nosotros soñamos que estamos despiertos, nosotros soñamos que estamos dormidos. Los tres estados son solo variedades del estados de sueño. Tratar todo como un sueño libera. Mientras usted da realidad a los sueños, usted es su esclavo. Al imaginar que usted ha nacido como fulano, usted deviene un esclavo para fulano. La esencia de la esclavitud es imaginarse a usted mismo como un proceso, tener pasado y futuro, tener historia. En realidad, nosotros no tenemos ninguna historia, no somos un proceso, no nos desarrollamos, ni decaemos; de modo que vea todo como un sueño y permanezca fuera de él.


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